水可洗身，茶可清心。

生活中，有的人喜欢华丽，有的喜欢古朴，有的喜欢淡雅。而禅者偏偏喜欢淡雅。淡者平淡，雅者雅致。淡，是一种至美的境界。淡比之浓，或许由于接近天然，似春雨，润物无声，容易被人接受。



有人说：用心素如简，人淡如茶，也别有滋味，不是吗？淡是态度，雅是品味。

心淡如茶，心素如简，心静如水。做个淡雅的人，并非没有追求，没有理想，没有奋斗。从容而不急趋，自如而不窘迫，审慎而不狷躁，恬淡而不凡庸，也未始不是一种积极。以淡定从容的态度面对人生，这种境界也许难以企及！

茶里乾坤大，壶中日月长。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟。茶可清心，淡淡的一丝香甜，柔柔的一缕心音，暖暖的一份真情，那份幽香，那份清醇，那份淡雅，都在默默地品味之中，都在那蓦然回首中感悟着人生的真谛。



喝茶，要一颗清淡的心、悲悯的心。哪怕处车水马龙的闹市，都可以感受春风过耳、秋水拂尘的清雅。云在窗外踱步，鸟在檐下穿飞。袅袅的香雾，似有若无地诠释虚实相生的人生。桌台上有一方闲置的木鱼、几卷经书，还有散落的菩提，在浅淡的月光下，疏淡清绝。

品茶，是为了修心，在无尘的净水中彻悟禅意。让我们不为表象迷惑，免去那些无谓的漂泊，及早抵达清静的彼岸。

时光流转，云水千年。茶成了生活中的习惯，成了修行者不可缺少的知音。只是多少人，可以将汹涌不安的岁月，喝到水静无波。多少人可以将浑浊纷纭的世象，喝到纯净清朗。

也许我们可以选择一个无意的日子，无论晴雨，不管春秋，饮下一壶人生的禅茶，回归本真，找到最初的自己。



茶，源于自然，汲日月精华，沐春秋洗礼，从而有了如此山魂水魄的灵性。茶可以洗去浮尘，过滤心情，广结善缘。

所以懂得品茶的人，也是一个愿意让自己活得简洁的人。始终相信，禅是一种意境，有些人用一生都不能放下执念，悟出菩提。而有些人只用了一盏茶的时光，就从万象纷纭中走出，绽放如莲。

《心经》云：“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。一切随缘，一生随缘，方得自在。”一个过于执著于此生的人，不适合修行。一个痴迷于因果的人，亦不适合修行。

茶有佛性，尤如碧云净水，几盏下腹，心头便了无闲事。所以修行之人总喜欢将日子浸泡在茶中，抛弃杂念，证悟菩提心。



人生有七苦，众生流落在人间，是为了将诸苦尝尽，换来一味甘甜。繁华三千，但最后终归尘埃落定，如同夜幕卸下了白日的粉黛装饰，沉静而安宁。

光阴弹指而过，当年在意的得失、计较的成败，都成了云烟过眼。任何时候，彼岸都只有一步之遥，迷途知返，天地皆宽。

时光若水，无言即大美。日子如莲，平凡即至雅。品茶亦是修禅，无论在喧嚣

静心坐禅，明天会如约而至。《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”我们无须为了注定的悲剧，选择感伤。但也不能为了将来的圆满，停止修行。

老子认为，万物生于静归于静。不论是道家的炼心炼气，儒家的修心养性，还是佛家的“六根清静”都无不以炼静为入手。一个人心不能静便无所安，心不能定便无所守，也就是说，人静不下来就会没了主心骨，就会心绪不安，就会一事无成。

无欲望则静止，静止则明朗。宁静人生，不但需要清静的环境修身，更需要清静的心态去养性。静能排除杂念，宁静以致远，则专心致志，将智能、灵感全部集中调动起来，而有所创造、有所成就。

庄子说，圣人之静，善于固守养静，万物不足于挠其心志，以能静。事实告诉我们，只有宁静，才会有非凡的创造。



陶冶性情，需要宁静。宁静可以沉淀出生活中许多纷杂的浮躁，滤尽出浅薄，粗率等人性的杂质，可以避免许多轻率、鲁莽、无聊、荒谬的事情发生。先哲说“动以养身，静以养性，静以修身”是在宁静的环境中，让人摒弃俗虑杂念，排除外界干扰；进行反思，悟出真谛，从而达到陶冶性情，涵养德性，净化灵魂的目的。

享受生活，需要宁静。生活需要鲜花掌声，灯红酒绿，歌舞喧腾的繁华热闹，但热闹之中，往往包含着捧场和虚假，热闹过后，留下的常常是无奈的冷清和失落。只有宁静才是一方净土，不但能为你带来心灵的感念，更能让你享受生活的安宁和自在、洒脱。

修身养性，需要宁静。人生为生计而忙碌，为感情而纠葛，为世俗而心烦……每每遇到这些，心底却无不渴求生活的平静。谁都希望能一身平安、顺心如意，日子过得安宁、祥和、宽松、愉快、洒脱。保持内心的平和安静，面对纷繁喧闹的世界同样可以进入宁静的境界。

为人处事，工作生活，情感世界，只要你保持一种超然清静的心境，守住一片温馨的宁静，于宁静中明晰一切，于宁静中陶冶情操，就能修好身，养好德，把握好自己的生命轨迹。生命将会变得更加纯净，生活将会更加绚丽，人生将会更加辉煌。

    关注 皇蕴茶业