哲学影评楚门的世界

“WhoamI？”...

《楚门的世界》是彼得·威尔于1998年执导的一部电影。

Truman是桃源岛上的一名居民，作为白领的他过着无忧的生活，却不知自己所处的世界里所有人都是演员。作为主人公的他，每日的生活无时无刻不暴露于全世界的人眼中。

一天，平静的日子被从天而降的摄影机打破，Truman开始遭遇一系列匪夷所思的事情。失踪多年的父亲的归来，妻子的虚伪，使得他对生活感到无比忧虑。他选择离开桃源岛，不料遇上了重重阻挠。他逐渐发现，自己的离开已然成为一种逃脱，终于，在克服了对大海的恐惧后，他突破了桃源岛的边界——到达了巨大摄影棚的外部。

电影借摄像头的视角来展示Truman的每一天，极力为观众营造上帝视角。当Truman在好友Marlon面前热泪盈眶时，是否就意味着作为观众与Christof共同创造了一个美好的人生呢？

“人们厌倦了演员们虚伪的表情，楚门的世界，未必精彩，却如假包换。”观众对他人私生活的狂热，构成了整部电影中最讽刺与不协调的部分。然而，30年的时光酝酿出的只是观众们与Truman共喜共悲的羁绊。“人们视他如知己，如挚友。”每每想到这里，我不由地一阵胸闷。这能怪责那些动情的观众吗？他们在Truman身上找到的，或多或少都是自己的影子。恰如一本小说，触人心处必然引起共鸣。Christof作为“Truman show”的策划者，最初的目的已然达到。剩下的，只是当事人Truman可悲的境遇。与此同时，电影在质问人们，是否可以为了大部分人的娱乐而牺牲少数人的自由？

我想否决，却发现力不从心。尼尔·波兹曼在《娱乐至死》中指出电视将文化变成一场娱乐至死的舞台，这与电影的主题不谋而合。究其到底，所有人都卷入了一场道德博弈中，而《楚门的世界》恰恰在呼唤我们趋利避害。倘若有一天，“Truman show”呈现在我们的眼前时，我想惊讶之余更多的会是恐惧吧。人们不再相信社会的底线，因为整个社会都可以跟一个人作对。从存在主义上说，当一个人认为自己是社会中的“外人”时，他便迫切需要一种理论来化解自己的异化感。但海德格尔认为，对存在的理解本身就确定了此在的存在。然而，电影真的就是在向我们传达存在主义的思想吗？我认为，不至于那么深刻。首先，Truman生活的世界无疑确定的，它建立在大世界的背景下，这一点已越过了世界存在的讨论。其次，Truman对自己生活的环境产生了怀疑，而这源于他与外界的接触。从这一点出发，我们能产生疑问也就证明了我们存在。然而影片中吸引着人们的并不是存在的思考，而是真实与虚伪的辨别。

Truman离开桃源岛的同时，给我们留下了这么一句话“So, who am I？”。带着问题看Truman逐渐逃离的过程，我们越发有理由相信，他的离开不是偶然。Truman与他身处的环境缺少了一份对等的关系，他相信着一切，却不曾知一切都在欺骗他。无法得到回应的呼唤，心灵的寂寞才是Truman真正痛苦的源泉。回想Christof说的“There is no more truth out there than there is the world I created for you.”我们是不是也活在一个更大的谎言之下呢？

媒介时代使得以往无可操作的事情转变为现实，我们像是被自己推向了真理漩涡中，挣扎而难以摆脱。阿道司·赫胥黎在《美丽新世界》中描绘了一个近乎完美的世界——药品抑制悲伤，性取代了爱。我们拒绝这样世界，却不知晓为何拒绝。因为内心深处总有声音告诉我们，那便是乌托邦。真的是这样的吗？人们对美好世界的向往无可质疑，但仓促地描绘未来的蓝图本身就是一种无知的体现。我们每一个人都是Christof，是Truman，是肥皂剧前的观众。渴望权利，渴望自由，也渴望慰藉。在磕磕绊绊中找寻自己的存在感，我们固然不会止步，但我们可以回望思考，以提供个体的蓝本。我相信“Who am I？”是一个与时俱进的问题，而它的长度，是一生。

倘若人是在无意义的宇宙中生活，那么人的存在本身也没有意义。但能在自我设限中不断地突破，也不失为一种自我存在的证明。