正念悦读｜《观照的奇迹》一行禅师

讲述：一行禅师编辑：小叶子第二章：你得自己去看见智慧，是努力不受知识束缚的结果伟大的科学发现乃源于智慧而非思...



讲述：一行禅师

编辑：小叶子

伟大的科学发现乃源于智慧而非思惟的呈现。科学家们的工具不仅是智力和实验室，他们整个灵魂都沉浸于工作中。智慧为心灵准备好沃土，并在其中播洒种子。在种子发芽前，智慧只能静观其变，企图揠苗助长只是徒然挣扎。

然后，在出其不意的时刻，种子在智慧中茁壮。由于科学家事先“孵育”它们，所以这些时刻往往都会降临。不论行住坐卧间，科学家都在脑中“孵”这个问题，直到解答“突然灵光一现”。

新发现会打破固有知识的藩篱，而有“智”之士也必须毁掉旧有的架构去建造明天的新气象。旧知识是通往新智慧的障碍，也就是佛教所说的“知识障”。伟大的科学家犹如觉者，内心也经历过巨变。如果他们能够获得甚深的了悟，那是因为他们的观察、专注和觉知的能力都高度开发。

智慧，并非知识的累积，相反地，是努力不受知识束缚的结果。智慧粉碎旧知识以迎接更能契合实相的新知识。当哥白尼发现地球绕著太阳运行，使当时大部分的天文学知识都必须舍弃，包括天在上、地在下的观念。

今日的物理学正勇敢地奋斗，希望摆脱古典科学所强调的恒等式和因／果观念。科学就像“道”一样，强烈要求我们抛弃所有预设的观念。

当释迦牟尼提出“无我”的观念，他推翻许多有关生命和宇宙的概念。他严厉批判一般人最坚固和广泛的认知——即有一个“永恒自我”的存在。

凡是了解“无我”意义的人都明白，其作用在于推翻“自我”，而不是以新的实相概念来取代。“无我”的概念是一种手段而非目的，如果它沦为一种概念，就必须跟所有其他概念一样被摧毁。

般若智慧常被人类用概念、思想和文字来描述。但是般若智慧不是零散知识的聚集，而是一种直接而当下的融人。在感觉的领域，是觉受(受)：在知性的领域，是知觉(想)。智慧不是理性思惟的顶点，而是一种直觉。它无时不刻在我们身上展现，而我们却无法以语言、思想或概念来描述它。“不可名状”正是这种境况的写照。

在佛教中谈及这类的了悟，也是“不能以理智推演、讨论，或纳入任何教义和思想体系之中的”。

我们为人类所获得的知识成就沾沾自喜，这些知识，是自人类还从“无机物”进化到“有机物”的远古时代，即开始流传的珍贵遗产。当我们讨论“知晓”(knowing)时，立即想到拥有发达大脑的人类，而忘了知晓乃遍存于所有生物，就连我们视为无生命的东西也有知晓能力。

蜜蜂、蜘蛛和黄蜂当然属于具备高度技巧的生物，牠们善长构筑精巧的结构。瞧瞧蜂窝或蜘蛛网，我们承认牠们具备非凡的能力，但却说：“这些生物不懂如何思考：牠们不会解数学：牠们不懂计画和企画。牠们没有智慧，有的只是本能罢了。”

然而，并非人类把这些蜂巢和蛛网赐给它们，而是这些微小的“无脑”生物自己设计和建构出那些令人赞叹不已的伟大建筑。若牠们不知晓，那谁知晓？牠们是知晓的。这些物种在其进化过程中已经获得这种知识。

当我们观赏植物时，也能够见到“知晓”的奇迹。苹果树知晓该如何生根，长出枝叶、花朵和果实。而你们却说苹果树没有智力，没有其他的选择。但你身上的肋骨、腺体、脊椎等，这些难道是你以自己的智力所创造出来的吗？

这一切都是“知晓”在发挥作用，它涵括万物，包含我们的思考能力。

让我们抛开自我的观念，使用一种没有主词的语言。例如，我们说：“It is raining。(在下雨。)”这个“it(它)”是主词，但实际上并没任何意义。我们可以说：“The rain is falling。(雨落下来了。)”“Rain”是主词，“is falling(落下来)”是动词。但这句子也没说明更多的道理，因为下雨时必然会有水落下来，否则就不是雨了。因此我们可以说：“Raining in London。(伦敦在下雨)”或“Raining in Chicago。(芝加哥在下雨)”而不须用到主词，也能清楚表达事实。

让我们以这种方式使用“rknow(知晓)”这个字。“Knowing in the person。(这个人知晓。)“Knowing in the bee。(蜜蜂知晓。)”“Knowing inthe apple tree。(频果树知晓。)”，这些句子听起来很奇怪，因为在英语的使用习惯上，我们习惯使用主词。

“Know”(知晓)这个字在这儿可当主词或动词。就像“Raining in London(伦敦在下雨)”或“Raining in Chicago(芝加哥在下雨)”中的下雨，如果“Raining in London(伦敦在下雨)”表示伦敦有雨，那么“Konwing in the person。(这个人知晓)”表示这个人有知，这没有什么不清楚的！在我心中，智慧无处不在，永远展现在世人面前。

Knowing in Fred(佛瑞德知晓)、Knowing in Rachel：(瑞秋知晓)、Knowing in a bee(蜜蜂知晓)、Knowing in an appple tree(苹果树知晓)、Knowing in nothingness(虚空知晓)、Knowing in the Milky Way(银河系知晓)。若我们能说：“Raining in Chicago。(芝加哥在下雨)”，那么就没理由不能说：“Knowing in the blue sky。(蓝天知晓)”。

禅师在指导修练无我的禅七时，可能会要求禅修者只能使用这种没有主词的语言。我坚信这种方法能带来极佳的效果。

让我们暂且以一支舞自娱，以使自己更深刻理解“知晓”。假设我说：“我知道有风。”“我”指的主要是我的“心”而非身体，所以，这个句子真正的意思是：“我的心知道有风。”心是那位知者(knower)，所以实际上我们是在说：“知者知道风很大。”“知者”是主词，“知道”是动词，“风很大”则是受词。但“知者知道”(the knower know)这种说法很好笑，不是吗？

我们认为，“知者”是一个独立于所观察对象的实体，栖息在脑中，为了了解外界到底发生了什么，就进入“外面世界”做短暂浏览。就像用尺丈量东西，我们也把自己的“心”套进由心本身所创造的预设模式中。因此，所谓的“心”，是既不纯净又不真实的心，它已落入概念的陷阱之中。

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