你的《心经》

感恩的一刻，觉悟的一刻　　有时我们会特别感激生命中的某人，深深地感谢他的存在，那时内心会充满慈悲、感恩与爱。...

有时我们会特别感激生命中的某人，深深地感谢他的存在，那时内心会充满慈悲、感恩与爱。我们都曾在生命中经历过这时刻，非常感谢他还活着，一直与在我们在一起，在我们生命最困难时仍陪伴身边。我建议你，当这一刻发生时，要好好地把握。

为了真正地享受这时刻，你要到一个可以独处的地方，而非只是走到对方面前说：“我很感谢你能与我同在。”这是不够的，你可以待会儿再做。这一刻，你最好到房间或安静的地方，让自己沉浸在充满感恩的心情里，写下你的感觉、感谢与快乐。在半页或一页的纸上，尽情地表达所有的感觉，也可以录音下来。

这充满感恩的一刻，也是觉悟的、正念的、智慧的一刻，这是你从意识深处所显现出来的。原来在我们内心深处就有这样的智慧与洞察，但生气时，感谢的心与爱突然消失，仿佛不曾存在。所以，要将它写在纸上并保管好，时常拿出来再读一遍。

《心经》是一部佛教徒日常念诵的经典，是佛陀所有关于智慧的教导中最精华的部分。而你刚才所写下的字句，其实就是一部“心经”——它来自你的内心，而非菩萨或佛陀，是“你的”心经。在那位把情书放于饼干盒的法国女士身上，我们看到那些信拯救了她。在这个故事里，我们都可以有所学习，当你也用“心”读这样的信时，你也获得了拯救。你的救世主不是来自身外，而是内心，你有能力去爱、欣赏与感激别人，这是一种福气。你知道自己有多么幸运，能遇见伴侣；又是多么幸运，有缘在生命中遇见心爱的人。为什么要让这真实的感觉飞走呢？它就在你心里啊！所以，每天要念一遍“心经”。每天读它一次，每当你感受内心的爱与感恩时，就会再次感到喜悦，再次珍惜他的存在。

你必须独处，才能真正地感谢另外一个人的存在。如果你们形影不离，你会开始把他视为理所当然，而忘了他的美好。所以，偶尔有三至七天的时间离开他一下，可以让你更加珍惜他。虽然相隔遥远，但是他对你而言，会比你们一直在一起时更加真实。在分开的这段时间里，你将重新体会到他是多么珍贵且重要。

所以，请写下你自己的“心经”或别的经典，把它保存在一个秘密的地方。试着常常念诵你的“心经”，当愤怒占据内心，而你还未有足够的能力拥抱它时，你的“心经”会给你莫大的助益。把你的“心经”拿出来，深呼吸，然后一字一句地读出来，你很快就能回到自己，痛苦便减轻许多。当好好地读过你的“心经”后，就会知道应该如何回应，采取什么行动。最大的挑战是你是否愿意这么做，你必须创造那样的情境，去准备、计划、安排，才能从自己的智慧中获得真正的利益。请发挥自己的潜能去安排创造如此的修行方式吧！你一直站在痛苦与愤怒的此岸，为什么不离开，到无嗔、祥和而自由的彼岸呢？那里比这里要快乐多了。为什么要花几个小时、一个晚上或几天的时间，让自己在愤怒中受苦呢？这里就有一条船，可以帮助你很快地到达彼岸。这条船就是练习如何回到自己，透过念念分明地呼吸，让我们能深入地观照自己的痛苦、愤怒与绝望，然后对它们微笑。当我们如此做时，便克服了自己的痛苦，到达彼岸。

别再停留此岸吧！别在继续作愤怒的受害者吧！你可以决定不生气，不生气是可能的。你就渡河到没有愤怒的彼岸去吧！那儿是清凉、喜乐、让人神清气爽的地方。不要再让愤怒压迫你了！给自己自由吧！让自己解脱吧！让老师、修行的朋友与自己的修行帮你渡河。就靠着这些船，向彼岸划去吧！

现在你可能正站在困惑、愤怒、怀疑的此岸，但是别待在这儿，到对岸去！靠着你的师父、师兄、师姐们，以及走路与呼吸时的修持、深入的观照，每天念诵自己的“心经”，可能只要花几分钟，你很快地就可以过河了。你有权利让自己快乐，发挥慈悲，并去爱别人。觉悟的种子就在你心里，藉着修持，你可以立刻让它变成花朵，可以停止痛苦，佛法是当下就能发挥效用的，比阿斯匹林还要有效。有时你对某人生气，即使用尽各种方法转化愤怒，还是毫无用处，这时佛陀建议你送礼物给他。这方法听起来有点幼稚，但非常有效。当我们对某人生气时，会想伤害对方，但如果送礼物给他，正可以将愤怒转化成想使对方快乐的情绪。因此，当你对某人生气时，就寄礼物给他，寄出去后就会立刻停止生气。这方法简单却有效。

但请勿等到生气才买礼物，你应该在对他充满感激、爱意时就去买。先把它留着，甚至可以奢侈地在抽屉里留着两三份礼物。以后当你生气时，就拿一个送给他。这方法非常有用，佛陀是非常有智慧的。当你生气时，会想减轻自己的痛苦，这是很自然的心理倾向。虽然有很多方法可以化解痛苦，但最大的心理解脱是来自于了解。当我们了解时，怒气就会自然消除，当你了解对方的处境与痛苦的本质后，愤怒必然会消失，而转化成慈悲。

深入地观照是最常被推荐为治疗愤怒的药方，如果你好好地观照，你会了解别人的困难与他们从未实现的渴望。这时，慈悲就会你从内心深处升起，而它正是治疗愤怒的解药，如果能以慈悲滋润内心，怒火便会立即熄灭。

我们大部分的痛苦，是源自对“没有独立自我”的真理缺乏了解洞察，其实，别人就是你，你就是别人。当真正发现这个事实，愤怒就会消失。

慈悲是从了解中绽放出来的花朵，当你对某人生气时，能练习念念分明地呼吸，试着深入观照当时的情境，了解自己或别人痛苦的本质，就能从痛苦中解脱。有些心理医生会劝告我们，为了让自己觉得舒坦一些，应该把愤怒表达出来。他们建议以言语或行为发泄愤怒，例如拿棍子打轮胎，或以全身的力气甩门，或搥打枕头，他们相信“发泄”是移除愤怒能量的方法。

想想看，当你在房间抽烟时，得先让房间通风，烟才会散出去。愤怒就像一股烟，一股让你受苦的能量，当愤怒的烟产生时，打开门与电风扇，愤怒才能排出。

愤怒的出现也需要能量，当你为了发泄愤怒，用力敲打某个东西或搥打枕头，大约不出半小时，就会感到疲劳，无力再给愤怒补充能量，于是你便以为自己不生气了，但事实并非如此，你只不过是因为太累而无力生气罢了。

事实上，真正使你生气的是心中愤怒的根。它潜藏在无知与错误的认知里，也在智慧与慈悲的匮乏中。当发泄愤怒时，你只是帮愤怒找到补给的能量，其实愤怒的根仍在，当以这种方式表达愤怒时，你正在强化愤怒的根，这就是发泄的危险。

1999年3月9日的《纽约时报》有篇关于愤怒的文章，题目是《学者认为发泄愤怒是种错误的建议》。这篇报导指出，社会心理学家们做了许多研究，他们发现以打枕头或类似的方式表达愤怒或敌意，其实毫无益处；相反地，只会使情况更加恶化。

当你搥打枕头时，并未舒缓或减轻愤怒，只是在重复愤怒罢了。如果你每天都以这种方式发泄愤怒，那么，愤怒的种子就会不断增长。有天当有人惹你生气时，你就可能以平常处理愤怒的方向痛打他，因而身陷囹圄。所以，以搥打枕头或其他发泄方式处理愤怒，不但无益且十分危险。发泄并未使愤怒的能量真正消散，因为它尚未离开你的身心。

发泄愤怒的做法本身便立基于无知上，当把痛恨的对象想像成枕头而用力攻击时，正是在操练无知与愤怒，不但暴力与愤怒丝毫未减，反而益发强烈。愈来愈多的心理治疗师已经证实，发泄愤怒的做法是很危险的。他们告诉我，已经开始停止建议病人这么做，因为他们发现病人以打枕发泄后，会变得非常疲乏，表面上看起来情况似乎有所好转，但当他们稍作休息或进食后，如果又有人灌溉他们内心愤怒的种子，他们反而会比以前更加生气，因为愤怒的根已在重复不断的操练中获得了滋养。我们应该好好地照料愤怒，认知它的存在，并好好照顾它，在心理治疗上，我们将这种方法称为“发现愤怒”。这是一种美好而重要的修持，你必须在愤怒生成时，认知它、拥抱它、而不是压抑它。

但有个重要的问题是，到底是“谁”在发现愤怒呢？是谁在照顾、觉察它呢？愤怒是种能量，如果这能量太强大，你就可能成为受害者。因此，我们应该懂得如何培养其他可以觉察并照顾愤怒的能量。愤怒是个需要被抚慰与觉察的能量，但问题是什么能量可以拥抱、觉察愤怒呢？那就是“正念”的能量。所以每当生气时，为了能触动内心正念的种子，并培养正念的能量，我们必须好好练习念念分明地呼吸与走路。

正念不是要用来压抑愤怒的，而是在那里迎接、觉察它。向它说：“嗨！我的小愤怒，我知道你在那里。嘿！我的老朋友。”正念是帮助我们认知“什么东西在那里”的能量，就是对某件事物保持念念分明。当你念念分明地呼吸时，就是呼吸的正念；念念分明地喝茶，就是喝茶的正念；念念分明地吃饭，就是吃饭的正念；念念分明地走路，就是走路的正念。

同样的，我们也能练习如何念念分明地面对愤怒：“我觉察到自己在生气，愤怒就在心里。”因此，正念的能量是用来接触、觉察、问候与拥抱愤怒的，而非用来打击或压迫的。正念所扮演的角色就像母亲，当孩子受苦时去拥抱、抚慰他。愤怒就在你心里，它是你的孩子，你必须照顾它。当正念觉察到愤怒时会说：“嗨！我的愤怒，我知道你在那里。不用怕，我会好好地照顾你。”只要当下保持正念，你就安全了。你开始微笑，佛陀的能量已在心中升起。

如果你不知如何处理愤怒，它就能杀死你；少了正念，你就可能会成为愤怒的受害者，它可以让你气得吐血，甚至死亡。很多人是活活气死的，因为愤怒能让人身心机能突然失常，在内心制造无比的压力与痛苦。但是当佛陀现前，正念的能量升起时，你就获得保护，它会帮助你处理当下的情况。就如有大哥在，小弟就安全了；有母亲在，孩子就会安全了。透过修行，你内心的母亲或大哥就会愈来愈懂得如何照顾愤怒了。

当认知并拥抱愤怒时，一定要持续地培养正念，我们可以藉由不断地练习念念分明地走路与呼吸来培养它。如果心中没有正念，你所做的每件事都无法获得解脱，即使用尽全力打枕头也无法帮助你探索愤怒与了解它的本质，甚至连枕头是什么都不清楚，如果你真正明白枕头是什么时，就会知道它只不过是颗枕头，根本不是敌人，为什么要搥打它呢？因为你不知道它只不过是颗枕头而已。

当你认真地去探索某个东西，就会知道它真正的本质；如果你深刻地探索某个人的内心，就会知道真正的他是什么样的人。如果没有正念，你就不可能真正认识事物或任何人，而会成为愤怒的受害者，被它推使做出具有伤害力的事。你有没有想过自己到底是谁？其实你就是那个让自己生气的人。如果你对儿子生气，就是对自己生气。如果你认为儿子不是你，那是错误的，儿子其实就是你。不论在遗传上、生理上、科学上，儿子就是你的延续，这是个事实。谁是你的母亲？母亲就是你，你是她的下一代而成为她的延续，她也因为是你的祖先而成为你的延续，好将你与祖先们联系在一起，而你也将她与未来的世世代代联系在一起，你们属于同一条生命的长河。如果你认为她与你是不同的个体，彼此完全无关，这是种无知。当年轻人说“我要从此与父亲断绝关系”，那根本就是无知，其实他就是自己的父亲.

身为母亲，怀胎十月，你知道孩子就是你，吃饭为孩子，喝水也为孩子，处处想到孩子。当你好好地照顾自己时，就是在照顾孩子。你处处小心翼翼，你知道孩子就是你。但是等孩子十三四岁时，你开始失去这样的感觉，觉得与孩子是分离的，不再那么紧紧相连。你不知如何改善彼此的关系，如何在吵架之后和解。很快地，代沟愈来愈大且牢不可破，愈来愈难相处且冲突不断。表面上看来，你与孩子是两个分离的个体，但是如果深入观照，你会发现其实你们仍然是一体的。因此，化解彼此的争执或重建和谐，这与你如何调和身心，其实是相同的。因为你与孩子具有同样的本质，原本就是一体的。

多年以前，我走进一家伦敦的书店，看到《我的母亲，我自己》这本书。这是个非常有智慧的书名，“你的母亲，你自己”，你也可以写另外一本书——《我的女儿，我自己》或《我的儿子，我自己》、《我的父亲，我自己》。这确实是个事实，当你对儿子生气时，就是对自己生气；当你惩罚儿子时，就是惩罚自己；当你让父亲受苦时，也让自己受苦。我们必须洞察“无我”(nonself)，洞察“我”是由“无我”的元素所组成，包括我们的父亲、母亲或祖先，以及太阳、空气与大地，都是如此。这时，我们才能获得真正的智慧。

当你洞察“无我”的真理，就会知道快乐与痛苦并非个人的事，你的痛苦就是所爱的人的痛苦，他们的快乐就是你的快乐。当你体悟到这点，就不会被惩罚与责怪的念头所诱惑，而以更有智慧的方式行动。这样的理解与智慧，是深思、深入观照的果实。所以，当你念着自己的“心经”时，可以帮助你记起——你的孩子就是你，你的伴侣也是你。

读诵经典是为了让自己可以沉浸在“无我”的真理与体悟中，希望你能写出自己的“心经”，它来自与别人本来是一体的体悟。《心经》与智慧有关，你的“心经”也是如此，它以智慧提醒你，你并不是分离、独立的个体，也提醒你爱的智慧。当你生气时，或被自他分离的观念误导时，读一遍自己的“心经”，就能帮助你重新回到自己。当洞察生起时，佛陀当下现前，你就安全了，再也不必受苦了。

我们必须不断地提醒自己，虽然有很多方法可以化解愤怒，但最好的、最深的解脱，还是来自智慧——对于“无我”的洞见。“无我”不是抽象的哲学概念，只要能念念分明地生活，随时都能体验“无我”的真实。洞察“无我”能帮助你恢复与他人之间的和谐，你有权利活得快乐，也有权利活在和谐之中，这就是你必须与他一起坐下来商讨生活方式的理由。

更进一步的，你也要找出让自己获得和谐、宁静的方法，因为你经常为了内心的交战与冲突而饱受折磨，所以必须与自己签订和平条约。内心充满痛苦是由于缺乏智慧与洞见，只要你有智慧，就能重建与自己的以及与他人的和谐关系。你会知道如何有智慧地应对进退，就不会再身处于冲突的战场之中了。如果你心中充满和谐，对方便能觉察你的改变，彼此的关系就能很快恢复和谐，你也会因此而更快乐、更容易相处。同样的，你的快乐也会很快地感染到其他人。

所以，要帮助你的儿子，得先重建自己内心的和谐。请先深入地观照自己！如果要帮助母亲，也是如此，请找出可以帮助母亲的智慧。帮助自己是帮助他人的第一步，放下“自我”的幻觉，可以真正帮助我们从愤怒与痛苦中获得解脱，这就是修行的主要精髓所在。

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