有道德的人到底爱不爱财呢?

 

【原文】子曰:“富与(yǔ)贵,是人之所欲也;不以其道①得之,不处(chǔ)②也。贫与(yǔ)贱,是人之所...





 【原文】子曰:“富与(yǔ)贵,是人之所欲也;不以其道①得之,不处(chǔ)②也。贫与(yǔ)贱,是人之所恶(wù)也;不以其道得之③,不去也。君子去仁,恶(wū)乎④成名?君子无终食之间违⑤仁,造次⑥必于是,颠沛⑦必于是。”

① 道:符合道义的正当的方法或途径。

② 处(chǔ):处于其中,即接受这种富贵。

③ 得之:历来有人认为此处的“得之”当是“弃之”之误。对古人的不经意处,我们不必深作文章,能正确理解文中的意思就行了。译文就整段的精神从“弃之”加以诠释。弃:离开,放弃,抛弃,摆脱。

④ 恶(wū)乎:疑问代词,怎么;如何。

⑤ 终食之间:一顿饭的功夫。违:离开。

⑥ 造次:仓促;急遽(jù);匆忙。

⑦ 颠沛:流离失所。

【译】 孔子说:“富有和尊贵,是每个人都所欲望的;不是运用正当的方法和途径获得的,君子是不会妄自接受的。贫困和卑贱,是每个人都所厌恶的;不是运用正当的方法和途径摆脱的,君子是不会轻易抛弃的。君子如果离弃了仁德,怎么成就他的好名声呢?君子哪怕是吃一顿饭的短暂时间也不会离开仁德,仓促匆忙的时候一定是这样,穷困潦倒颠沛流离的时候也一定是这样。”



【解析】

 有道德的人到底爱不爱财富呢?孔子说得再明白不过了:爱。这是人之所欲。

有修养的人到底好不好尊贵呢?孔子同样给予了肯定的回答:好。这也是人之所欲。

但欲之必须取之有道,什么道?合法之道,这是天理。

正当的财富是你将本求利后得到的合理利润,它是你自己种因后得到的果,处在其中坦然无比。如果财富是通过种种的欺诈手段得来的,虽然你暂时得到了,相随而来的可能就是灾祸缠身。



尊贵的社会地位也是这样,如果官位是你通过自己的才华和对人民对社会的贡献得到的,你在那个位置上就会为社会为人民做出更大的奉献,他人是乐意让你呆在这个位置上的,正如老子在《道德经》中所说:“天下乐推而不厌”;假如你没有任何建树,到处去拉选票或靠行贿送礼得到了某个官职,不但你心里不安,这个位置也不会坐得长久。孔子在这里说的,正是逾越横亘(ɡèn)在人欲与天理之间鸿沟的道理。孔子所说的是人欲要合乎天理,绝不是后世儒生所称道的“灭人欲,存天理”。

贫,是没有财富;贱,是没有地位。贫贱虽然是人人皆厌恶的,但世人中贫贱者却占大多数。世人中的贫贱者,有的是生不逢世,也有的是自作自受。如一个人好逸恶(wù)劳,他怎么能不贫呢?别人争着做好人,有人偏偏要做坏人,争着抢着做危害社会危害他人的事,他怎么能不贱呢?如何摆脱贫贱呢?孔子还是告诉我们:以道。实际上,追求富贵与摆脱贫贱是一回事,不过是一件事情的两个方面,你懂得了如何追求富贵,如何摆脱贫贱当然就在其中了。



富的人不见得一定就贵。那些为富不仁、富而骄横的人,内心是十分空虚的,他们是物质上的富翁、精神上的乞丐。贫的人也不见得一定就贱。比如颜回,尽管他很贫穷,但他却安贫乐道,丝毫不把心思放在对贫富的分别上,一心追求至高无上的人间大道,他是精神上真正的富翁。辽宁籍深圳歌手丛飞患了癌症拿不出住院费,因为他把几百万元资助了贫困山区的辍学儿童,你能说他是金钱上的贫穷者吗?贫穷者暂时还没有寻求到摆脱贫穷的正道而安于贫穷,正是道德崇高的表现!

明白了如何对待富贵贫贱,就成为了一名响当当的君子。只求索取不讲奉献、只顾自私不顾他人、丝毫没有仁爱之心的人,怎么会得到好的名声呢?不管是你飞黄腾达时,还是穷困潦倒时,不管你如何仓促匆忙,也不管你如何颠沛流离,你的心中只要念念不忘此生最大的乐趣是为了他人而活着,并且孜孜不倦地奋力追求,你一定会成就流芳千古的美名。



不承认人们对富贵的期望和对贫贱的厌恶是自欺欺人的矫情,是对人欲的强迫性窒息。矫情是对仁的虚伪,对人欲的窒息是人为的桎梏(zhìɡù),其实也是对仁的歪曲。承认人欲的合理性是对天理人情的顺应,但只知顺应而不加以引导和辨析,一味地为追求富贵和摆脱贫贱而不择手段,是对仁的背叛。一切都要看你怎样对待,有时只是一念之差。所以,人在任何时候都必须与仁同在,不要让欲望的泛滥而蒙蔽了仁的光辉。要使仁德之心常存心中坚固莫撼,无论何时何地何种情况都要固守不放,宁(nìnɡ)殒(yǔn)身命,终不违仁。只要出于仁并顺乎人情,就可以得到天理。当然,这里的前提是要有生活的原则。

对于那些“跟着感觉走”,甚至“过把瘾就死”的人来说,这一切都是没有意义的,与他们谈这些事无异于对牛弹琴。没有正知正见的人面对激烈的竞争,弱肉强食,尔虞我诈,只要能达到目的,还有什么仁道的原则可遵循呢?如果一定说有,那也是“盗亦有道”的原则,目的就是一切。这已经是世界观和人生观选择的问题了。




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