王阳明：在光明中，黑暗中的问题就不复存在了

王守仁，字伯安，别号阳明。“守仁”源于《论语》：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。”人生在世，智慧获取的...



王守仁，字伯安，别号阳明。“守仁”源于《论语》：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。”人生在世，智慧获取的一切，倘若没有仁爱的胸怀和坦荡的人格坚守；即使侥幸得到，也必将失去。

阳明先生在56岁的时候，也就是去世的前一年，病得很重。这时候他本来已经在家里养老赋闲了，又接到皇帝的命令到广西思恩、田州带兵平乱。

阳明先生到了广西的时候，只有他一个人，用一纸告谕招抚，就轻轻松松解决了叛乱。假如他用军事攻打的办法的话，显然功劳要比招抚大得多。但他宁愿不要这份功劳，只要能够解决叛乱问题，老百姓得以安生。

而在这个时候，阳明先生又看到了广西中部八寨盘踞着土匪。虽然这已经不在阳明先生的职责范围之内，但阳明先生决定要处理这个问题。然后就派本来攻打思恩和田州叛军的军马，连同降军一共七八千人，把这个地方的土匪扫尽。

经过此番带病作战，阳明先生明显体力不支。他向皇帝上奏，说明叛乱已经平息，准备回老家了。没有等到皇帝的批复下来，阳明先生就踏上了回家的船。当他走到江西南安的时候，对他的弟子周积说，我要走了。弟子听到这句话泪如雨下，就问：先生，你有何遗言？

嘉靖7年11月29日辰时，阳明先生与世长辞。遗言是“此心光明，亦复何言”。这八个字，可以说是王阳明一生的概括，也是他对世人的最后的教诲。



此心光明，心不妄动

 

人生在世间时时刻刻像处于荆棘丛林之中一样，处处暗藏危险或者诱惑。

只有不动妄心，不存妄想，才能使自己的行动无偏颇，从而有效地规避风险，抵制诱惑。心动则物动，心静则物静。

王阳明说：“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物”。心是身体和万物的主宰，当心灵安定下来，不为外物所动时，本身所具备的巨大智慧便会显露出来。

作为一介书生，王阳明带兵打仗无往不胜，秘诀就是三个字“不动心”。有弟子问王阳明，用兵是不是有特定的技巧？王阳明回答：哪里有什么技巧，只是努力做学问，养的此心不动，如果你非要说有技巧，那此心不动就是唯一的技巧。大家的智慧都相差无几，胜负之决只在此心动与不动。

王阳明举例说，自己喝和朱宸濠对战时处于劣势，他向身边的人发布准备火攻的命令，那人无动于衷，他说了四次，那人才从茫然中回过神来。这种人就是平时学问不到位，一临事，就慌乱失措。那些急中生智的人的智慧可不是天外飞来的，而是平时学问纯笃的功劳。

当然，王阳明不认为只有静坐、静修才能养不动心。王阳明所说的定是人间的大定、大清净。他说：人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定、动亦定。

有个学生问王阳明，安静的时候我感觉很不错，思想清晰，可一遇到事情就乱了阵脚，为什么？

王阳明说：“这是你只知道静养，却没有下克己的功夫。这样一来，碰到事情就乱了阵脚。人应该在具体的事情上磨炼自己，才能站得稳，才能静亦定，动亦定。

人必须在事上磨练，在事上用功才会有帮助。若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。“那静时的功夫，表面看是收敛，实际上却是放纵沉沦。”

人必须在做事上磨练，才能真正站得住脚；才能做到于静中能安定，在动中也能安定。从这里我们可以知道，王阳明所说的静、寂、定，这些都不是纯粹的静止，无论是动还是静都是我们磨练自己，追寻本心的过程。所以王阳明是不会同意那些一味强调虚静的理论和做法的。



此心光明，万物生

一年春天，王阳明和朋友到山间游玩。

朋友指着岩石间一朵花对王阳明说：“你经常说，天下一切物都在人心中。你看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗？难道你的心让它开，它才开的；你的心让它落，它才落的？”

王阳明的回答却很有味道：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色，一时明白起来，便知此花，不在你的心外。”

由此看来，无论是花开还是花落，重点是你内心深处的那一朵“花”，是否因心在而花开亮丽？是否因心不在而花落暗沉呢？

王阳明说，心外无物，心外无理。人的心包含宇宙的一切信息：心之本体无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊。只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。

人心无所不包，原本就是像天那样深不可测。只是这样高远和深邃的心，却常常被私欲所填充，所以失去了本来的高远、深邃，不能够无所不包，不能够海纳万物。

万事万物万理，都包藏在人的心里。圣人内心光明，能够映照万物。普通人的心，因为私欲和妄念的遮蔽，昏暗、浑浊，失却了那份光明。

内心光明的人，他的世界也一片光明，一片生机。因此王阳明遗言说：此心光明，亦复何言。意思是我一生做到了内心光明，这就够了，没有任何遗憾。内心光明的人，能够烛照世界。这境界就如他自己在一首诗里写的那样：

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