人生之大,莫大过生死

 

人生之大,莫大过生死。人生之困,也多困于生死。在很多人心中,生死都是堪不破的门关。所以他们常被生所累,常被死所扰。其实,这是大可不必的。生死不是用来思量的,而是每个人都要,经历的一个过程,没有人能够逃脱。即使你整天将之放在心上,挂在口边,依然无法逃脱生死之外。既然如此,那么为什么不看淡一点,抛却生死之扰,而好好享受当下呢?

临济禅师住世时,有一位学徒叫普化禅师。这位普化禅师在街上,逢人就化缘,有一天,他说要化一套法衣。信徒就做了一套上好的袈裟,供养给他,他又拒绝接受。

信徒把这件事报告,给临济禅师,临济禅师懂得普化,禅师的心意,就去买了一口棺材给他。

普化禅师见到这一口棺材,非常欢喜,立刻扛起棺材跑到街上告诉,大家说:“临济禅师为我做了,一件法衣,我明天可以穿它,到东门去死了。”

大家听了,十分怀疑:一个好好活着的人,怎么会说死就死呢?

第二天,普化禅师准时到了东门,一看人山人海,大家都好奇地要看,禅师怎么死。可是禅师却说:“来看热闹的人太多了,我怎么好死呢?明天我到南门去死好了。”

隔天,大家又赶到南门去,但是普化禅师仍说人,太多了改在后天到西门去死。大家想普化禅师,可能是作弄人,所以到西门时人已少,了许多,不过普化禅师仍嫌人多,又说过一天到北门去死。

大家认为他说话不算数,到了第四天,普化禅师扛着棺材,到达北门时,已没有几个人看他了。

他就非常欢喜地说:“你们几个人很有耐心,不怕辛苦,我现在可以死给你们看了。”说完以后,禅师爬进棺材,自己把棺盖盖好,无声无息地圆寂了。

生死是一种定数,不为任何而改变,是每个人都无法逃脱的。所以,人们要做的就不应该,是挂怀生死,而应该是忘记生死。像普化禅师那样,将生死当成是和吃饭睡觉一样,平常的事情,自然就万事皆空了。

生命的真正意义,不在于长短,而在于宽厚。有质量的生命才是真生命,那些没有质量,只有长度的生命,是没有任何价值的。所以,聪明人会把握住每个当下,让每个当下都成为自己最,快乐的瞬间。而愚笨者则在意生命,的长度,他们总想着以后、未来,而忘记了当下。因此,他们的未来常常是由,一个个苦恼的当下积累而成的。这样的人,即使活得时间再长,也是无法悟道,无法体验到生命的真正,快乐的。

生命中最重要的那个点,不在以前也不在以后,而在现在。看透了生死历程,把握住了现在,也就等于把握住了生命。
选自《人生就是放下》


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