十二因缘法，解密生命轮回

 

“所谓无明缘行，

行缘识，识缘名色，

名色缘六入，六入缘触，

触缘受，受缘爱，爱缘取，

取缘有，有缘生，

生缘老死忧悲苦恼。”

这十二个因缘，就把我们人生的轮回解密了。轮回是哪来的？什么是生灭的相，什么是生死轮回的相，什么是不生不灭的相？佛教研究的课题，是天地间最大的课题。

如果我们明白了，就是“当处究竟，当处清净，当处自在。一究竟一切究竟，一清净一切清净，一自在一切自在。”你微笑了，全世界都笑了；你有阳光，天下都是光明的；你在哭，全天下都在哭泣啊！你所看到的，只代表你个人的主观世界的折射。

如果你成佛了，你的宇宙就是觉悟的、光明的；我们如果堕落了，一个在地狱中的人，什么都是苦的。所以有时候我们自己要开心快乐，也要给这世界开心快乐；我们虽然还不能唤醒别人觉悟，但是可以让别人快乐。我们修行，要了解这些道理。



生死轮回是从哪里来的？从无所了知中来，不了解真相，不了解大道。无明特别指不了解大道，“所谓无明缘行，行缘识，识缘名色……”我们佛弟子要把这十二因缘背会，然后用一辈子去理解。

《大学》里说“明明德”，无明就是不知道“明德”之所以然。一个人如果能“明明德”，他就会在人生的世界里表现出来；一个人觉悟的时候就会亲民，他外显出来肯定是一个慈悲的人、一个利益世界的人。所以“在亲民，在止于至善”，就是自利利他，兼济天下。

“大学之道”，概括起来就是一个生命从不圆满到最圆满的升华。一个不明大道的人，首先他的最重要的任务就是明大道、明明德；明明德就会展现出他的亲民的品德；然后就能止于至善之道。五千年的《道德经》就讲道和德，一个本体，一个用。



儒家讲孝道，孝养父母、供给父母衣食需求，这是孝的最低标准，孝的最高境界是光宗耀祖。以大道的智慧才能光宗耀祖，一个人觉悟了才能超时空、才称为香火，否则我们怎么报答祖先？

所以，十二缘觉第一个就讲无明。对道如果不明了，就会生在一种愚昧的状态里，无明就产生行；在这个状态的延续里就会有取舍，行就缘识，分别取舍就是识；在识里面你还会起出名色；从名字到实有的执着，名色就缘于六入。

不仅有实有的执着，我们的六根对六种触，然后分别识再作用，“六入缘触”，六入里面触又是觉得最真实的，实际上是最真实的虚妄；“触缘受”，受也是这种感觉；然后从这种受里面又产生出贪取，爱就是贪的、贪爱；“爱缘取”，贪就会去执着，要获得它；取就产生有，“取缘有”；有了，它就会生；有生就会有死，生老病死、忧悲苦恼，生命就是这么轮回起来的。



通过学佛我们开智慧，“智慧生则无明灭，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死忧悲苦恼灭。”

我们修行的时候，这就对治生老病死、忧悲苦恼。生死轮回是从哪里来的？我们了解它的基本工作原理，然后把这个轮回的机器拆解掉，修行的时候这就是对治。

你开智慧了吗？如果你开智慧了，你能不能在行阴里不受行阴的驱使？要不受行阴驱使，首先在你的分别意识门，你的意识有没有在分别？你如果如如不动，智慧在进行中，没有到行阴区域，也没有在识的分别。



在识的分别又表现各个层面，眼耳鼻舌身意对色声香味触法，然后心法、心所法、种种的百法。你在里面有没有安住于种种名色，六根有没有迷失？

六根迷失里面特别讲到身根的触，执着这个身体是我的，这就是触。触就有受，受里面就会有贪爱，贪爱里面就会要取。实际上我们平时都在不停地接受，不停地取，然后就不停地有“有”。

从这个幻觉的世界里你制造业力，它依然是受报的，有就会有生。虽然是虚幻，但虚幻产生结果了就是很真实的。你识得它虚幻了，这个真实的才会被破解掉；你没有照见它是空的时候，那种割肉刺骨一样的痛、锥心之痛，它是有的。



一个人能够修，修到虽然还在过去无量劫的业报中，但是我们的修行已经产生作用了，已经开始解剖它了、分解了。当我们生病的时候你能照见它是空，这时候它对你就开始慢慢地没力量了，最后我们就能把轮回的这张网拆掉，从三界跳出去。

什么叫无知？无知是固体的吗？无知不像是一块石头，也不是一块铁。无知说它有，它好像有，但当你去剖解它的时候，它是没有体性的。甚至当我们修行的时候，就是这个无知最后才能石头开花，能开智慧。

所以，无明的体跟智慧的体也是同一体性的，“无明无性本是诸佛不动之体”，也就是说智慧体性，觉的时候它为智慧，迷的时候它就是无明。



我们因为不知道这个原理，不知道“无明无性本是诸佛不动之体”，所以才会产生执着，有执着就妄起无明。无明从哪里来？从迷惑、颠倒、虚妄中来。譬如病目见空中花，空中花从哪里来？不是空中有花，是眼睛生病了。

不知“道”就叫无明，无明就会产生痛苦、轮回。生死轮回是这世间最大的病。我们意识到自己是病人，我们皈依三宝开始学佛了，忏悔、持戒、打坐、修行，我们开始吃药了就能得救。



孔老夫子说：知之为知之，不知为不知，是知也。我们能承认自己无明愚痴，也是一种智慧；最大的愚昧就是不知道自己愚昧，这是很痛苦的事情。

回向文殊师利勇猛智
普贤慧行亦复然
我今回向诸善根
随彼一切常修学

 声 明

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