南怀瑾老师：我们人一辈子其实只做了这三件事，想想真是可笑
你看世界上的人，能不能逃出这三样事？能逃出了这三样的话，就跳出三界外了。你说我什么都不求，只要有青菜萝卜吃，在山上打坐，一切无所求，你以为对了吗？那正是自欺。然后像我们一样，坐在这里，又讲《庄子》，又讲佛法，算不定就在欺人；再不然呢！两样都不干，我规规矩矩吃人家的饭，拿薪水吃饭，还是被人家欺。除了三样以外，还有什么？所以说为人使易以伪，易以伪就是在自欺欺人，也被人家欺。可是“为天使难以伪”，是要自己对自己负责的，修道的人不能自欺，也不能欺人，更不可以被人欺；即使是圣贤说的话，也还要求证一番，不能轻易相信。没有求证到的，存疑可也。
所以就像宋儒讲的话，“六经皆我注解”。这句话的意思是说，熟读了四书五经等，都是我的注解而已。换句话说，一个真正学佛的人，三藏十二部，显教密宗，也都是他的注解而已。但是这个必须自己求证到，才是真的；不然的话，还是落在一个嫌疑，被人欺。所以修道的人，“为天使难以伪”，不能作假。
《庄子諵譁》（东方出版社）
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“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。”我读古人笔记，看到明代有一个人，对于买卖古董的看法，说了特别高明的三句话，他说：“任何一个人，一生只做了三件事，便自去了。自欺、欺人、被人欺，如此而已。”我当时看了，拍案叫绝。岂只是买卖古董，即使是古今中外的英雄豪杰，谁又不是如此。人不自欺，几乎是活得没有人味。我们从生到死，今天、明天、大后天，随时随地，总觉得前途无量、后途无穷才有希望，才有意思。其实，那些无量、无穷的希望，都只是“意识”思想形态上的自我意境而已，可以自我陶醉，不可以自我满足。（讲到这里，特別声明，不要误会了人生，就心灰意懒。你明白了大学之道，才知道做人的意义。）声明在先，你再来看看南宋才人辛稼轩的词说：
醉里挑灯看剑。梦回吹角连营。八百里分麾下炙。五十弦翻塞外声。沙场秋点兵。
马作的卢飞快。弓如霹雳弦惊。了却君王天下事。赢得生前死后名。可怜白发生。
这首词，我在少年某一阶段，正是前途如锦的时候，最喜欢读它。也许和他深有同感，便早自抽身不做“自欺”的事了。人，因为有“自欺”，才会“欺人”，最后当然要“被人欺”。换言之，人要自爱，才能爱人，最后自然可被人爱。也可以说，人要自尊，才能尊人，这样才能使人尊你。
那么，曾子所说的“诚其意者，毋自欺也”究竟是什么意思呢？你必须要先注意一个“毋”字，这个字，在古代是和“弗”、“勿”、“莫”通用的，等于现代语的“不可”、“不要”。毋自欺，就是不要自己骗自己。
“意识”，是“心”起分别理想作用的先锋。它旋转跳跃变化的非常快速，而且最容易自我欣赏、自我陶醉、自我肯定或否定。它就在我们脑子里盘踞活动，发挥思想、理想、幻想等成千上万的作用。但它本身是把握不住，想过了用过了便溜了。它把好坏交给我们的“知性”去判断。它把种种影像收集归纳以后，又交给了“心”来安排收藏。要使“意识”净化，除非你真要做到“内明”反省的学问，随时留意它的活动，使它能“知止而定，定而后安，安而后静，静而后虑”，才能得到真正的“诚意”境界。这里的“诚”字，是包括专一、安定、无私、明净的意义。所以子思著《中庸》，便说：“自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣。明则诚矣。”“诚者，自成也。”同样是发挥“诚意”的内涵。这是“内明”之学的精髓所在。
同样的，我们平常生活中，对人处事，也是这个“意识”的作用最为重要。但你如果对“内明”学养不到家，那被“意识”所“自欺”、或“欺人”、“受人欺”是势所必然，事所难免。因此，孔子特别指出对于“外用”方面就要做到，“毋意、毋必、毋固、毋我”才好。换言之，在“外用”方面，孔子是教我们对人对事的原则，不可随便任意妄为，不可认为必然如此，不可固执己见，不可认为非我不可，这都属于“意识”不自欺的警觉。因此，曾子开头便说：“诚其意者，毋自欺也。”譬如说，人人都会埋怨被别人骗了，其实，人不自骗，谁又能够骗了你呢？相传禅宗的初祖达摩大师初到中原，将要入山面壁的时候，有人问他，大师啊！你来中国的目的是做什么？达摩大师便对他说，我要找一个不受人欺的人。达摩大师才是真大师，人能先不自欺，才能不受人欺。（小心，也许我正在自欺，而且又欺了大家。）
接着“毋自欺”之后，他便用两句譬喻的话说：“如恶恶臭。如好好色。”好像人们对于一切事、一切东西的爱好和厌恶一样，当你真讨厌它的时候，就会立刻厌恶它，再也不会去迷恋它。当你真喜爱它的时候，你必然会马上去爱好它，再也不会舍弃它。同样的道理，当你明白了“意识”的颠倒反复，自己扰乱自心时，你就要“不自欺”，立刻舍弃“意识”的乱流，归到平静清明的境界，正如前面七证次第所讲的“知止而后有定”才对。你真能做到使意识、意念返还到明诚、明净的境界，那才叫做真正的“自谦”，这完全是靠自己的反观省察，才能得到的境界。谦，并不是消极的退缩，它是崇高的平实。
《原本大学微言》（东方出版社）
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“文殊师利，是为有疾菩萨调伏其心，为断老病死苦，是菩萨菩提。若不如是，己所修治，为无慧利。譬如胜怨，乃可为勇。如是兼除老病死者，菩萨之谓也。”维摩居士告诉文殊师利菩萨，这个心调伏了，就可以断除老病死苦，这就是菩萨得的菩提大道，大彻大悟。如果不是这样，你修了一辈子也白修的，永远不会智慧成就，永远也不会有利益。就好像与冤家敌人战斗，要一拳把他打下去就成功了。你修行所得的智慧就是你的勇力，若你没有智慧，又不懂法门，修了半天只是盲修瞎搞。敌人战不胜，攀缘妄想烦恼都断不了，还修行个什么？你永远是失败者，永远是个可怜人，上要诸佛菩萨可怜你，下要一切众生可怜你。所以必须修行调伏这个心，断除老病死，就是所谓菩萨修行治病。
佛法标榜是为了解决众生的生老病死，一般人是为了逃避生老病死而信宗教，但是不管信的是什么宗教，都没有能逃得过生老病死，这是事实，拿什么理由来解释都是空话。我有一次在医学院演讲时指出来，现在大家争论究竟是西医好还是中医好，在我看来没有一个医生可以医好病的，中国人有两句古话：“药能医假病，酒不解真愁”。不管怎么高明的医药，只能医假病，死是真正的病，谁也医不好。医药尽管发达，人还是不断地在死亡。假使有医药可以医好人的病的话，人就死不了了。大家仔细研究的话就知道，一切的道、一切的法门、一切的修持，都是在健康的时候讲的，真到了老病死来的时候，这一切的法门就都用不上了，只有死。
我最近感冒了，而且病得很重，生病就准备要死，有同学问我病得如何，我还说笑，“快了，快了。不是快好了，是快死了。”他们觉得奇怪，我怎么讲得那么轻松。学佛的人第一要念死，念死不是念，是随时准备死，人命无常。这个念死是个确实的工夫，健康的时候讲念死，讲自己很看得开，不在乎，都是自欺欺人的话。真到死的时候你看不开了。死的时候能看得开，就一笑而去。
那么我们讲学佛修道能解脱生老病死，这个问题不是很严重吗？看起来这个世界上的人都在自欺。正如同我常引用的三句话，讲人生一辈子做三件事：自欺、欺人、被人欺。佛法究竟灵不灵呢？生老病死究竟如何解脱？
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
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人没有悟道以前，没有一个是聪明人。当年达摩祖师到中国来，就是要找一个“不被人欺”的人。我们普通人都经常被欺，那么是谁骗了你呢？其实没有人骗你，都是自己骗自己。一般众生的心理状况有八十八种结使，归纳而言，就是见思二惑，见解观念和思想形态两方面的颠倒迷惑。由一些颠倒错误的心行，引发了许多颠倒错误的实际行为，像滚雪球似的，越滚越大，我们这个痛苦烦恼的生命就是“皆由前世颠倒行故，而得此身”。有了这个身体， 我们又被这个身体所骗，以为这个身体就是我，这就是“身见”，始终要抓住这个身体，舍不得离开它，认为它既可爱又宝贝。其实“如此身者，种子根本皆为不净”。
你们研究过这个生命，这个“身”的种子是什么呢？照现代医学常识来说，我们这个身体是由女性的卵子和男性的精子结合而成的。光从这一点上看，这当然是不净的。再加上多生累劫种种颠倒不净的心念、行为，于是就形成了现在这个污秽不净的身子。但是一般人并不以为然，通常是对着镜子，越看自己越可爱。通常我们只是理论上知道身体不净，这是理论，而不是真看到了自己身体上的种种不净。经过这个观法的修持，我们身体不净的本相就会如实呈现心中。
说到这里，顺便讲个小说故事，轻松轻松。故事归故事，轻松归轻松，里面可有很深的道理哟！唉！不要说你们学佛学不好，你们啊，连小说都不会看。我们晓得佛经上那位有名的哪吒太子，在《封神演义》上的记载，他“剖腹剔肠，剜骨肉还于父母。”而后魂魄飘荡到他师父太乙真人那里求救。他师父教他托梦给妈妈，为他建个行宫，塑个金身，使他受些香烟，便好去托生天界。
“剖腹剔肠，剜骨肉还于父母”，就代表他放下了不净的身见，把这污秽不净的身体彻彻底底的放下了。“接受香烟，便好去托生天界”，就表示修练真精之气，以超凡入圣。但是有一点要注意，这时候他需要一个“金身”，也就是说，虽然他放下了不净的身见，但又执一个净的身见。他还没参透“净”与“不净”不隔一条线。
后来被他父亲发现了这座哪吒行宫，恐怕会遭到“妖言惑众”的罪名，因此叫随从士兵把哪吒太子的金身打个粉碎，又放火烧了行宫。哪吒太子的魂魄只得又飘荡到太乙真人那里求救。好，这下子，连净的身见也打破了，于是就得了莲花化身。他师父着仙童取了荷花，权充面部，又取荷叶以为躯体，再拿荷叶梗作成骨节，然后把他魂魄罩住，往这上面一推。好了，莲花化生的哪吒太子出来了。这时候他手拿火尖枪，脚踏风火轮，好不威风啊！这“风火二轮”就代表了生命的真精（阳）之气，生生不已的生命能。
小说的故事讲过了，“虽见不净，于外见净，当知此净及不净，不可久停。”都是因缘生法，唯心所造，“随逐诸根，忆想见是。”许多人修持作工夫，到了清净境界，一心不乱，或者观想佛像现前，乃至观想到佛像与我无二无别，以为这就是了。哈！这就是，是什么？是“随逐诸根，忆想分别。”啊！这就是《楞严经》上所说的“内守幽闲，犹是法尘分别影事。”是第六意识专一，所呈现的境界而已，所以说，当知此净及与不净，不可久停。
《禅观正脉研究》
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我请问诸位，你们光是口中靠“南无阿弥陀佛”六字洪名，想了断生死，往生西方，而实际上心中却参杂那么多生生灭灭的妄想杂念，并非真正念佛，这样成吗？所以，念佛绝不会白念，但是糊里糊涂混日子的人却不易得力。
明朝有位学者说，任何一个人，一辈子只做了三件事——自欺、欺人、被人欺。人一出生就反反复复做这三件事，直到死亡。一辈子自我欺骗蒙盖自己；再不然哄骗人家，哎唷！我念佛念的好好啊！你赶快跟我去念，念佛真的很有意思，实际上自己满腹牢骚，天天烦恼。这不是自欺欺人吗？而那个莫名其妙跟着赶来凑热闹的，便是被人欺。此人生之三大事也。
我们念佛，却不明何谓念佛，这是自欺，自己辜负自己。那么，什么才是念佛的那一念呢？现在我做个比方，你欠了人家的帐，明天三点半前不将足够的钞票存入银行，人家那张支票轧进去，就要退票，你自然成了票据犯，隔不了多久法院要请你到看守所去坐坐。可是明天实在凑不出这笔钱来。此时你坐在这里念佛，心里直挂着明天那张支票，三点半一到，怎么办？那真是牵肠挂肚，忧心忡忡，念念不忘，整个心都悬在这件事情上面，无法忘怀。像这样子的念，才是我们念佛所需要的。
又如年轻人恋爱，追求异性。虽然坐在此地听课，心里头还想着他（她），现在不知到了哪里？干些什么？在电影院门口？或者公车上？还是跟别人去玩了？如此坐在这里，心中七上八下，整个思想都被对方的影子盘踞住了，痴痴地想，挥也挥不掉。这是思念，我们念佛也要这样，天天想着阿弥陀佛，时时刻刻惦记着他，乃至不需这四个字或六个字的名字，心里头只这么挂着这个念——佛，成为一种习惯，那就对了。
《定慧初修》（东方出版社）
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我常常想起明朝时一个年轻人讲的，人生啊，世界上任何一个人，都只做了三件事走路：自欺、欺人、被人欺，自骗、骗人、被人骗。所以我贡献大家，一个人的生活，必须要检点一下。
《南怀瑾讲演录》（东方出版社）
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