挚虞《观鱼赋》句解

综观此赋，设观鱼之隐喻，绘举世之纷扰，议一己之困苦，发千古之忧思，能自物理以反观人事，能裁尺素以纳万类，挚仲洽其所谓善赋者乎？...

观鳞族于彪池兮[1]，睨羽群于濑涯[2]，乃有洧泉之鲤[3]，濯陂之鰋[4]，瀺灂涌跃[5]，没浪赴远[6]。集于曲涯之隈[7]，逐乎澹淡之深[8]。攒聚辐蹙[9]，或跃或沉[10]；倏烁攸驿[11]，眩目惊心[12]。徒极观而无获兮[13]，羡鲜肴之柔嘉[14]。

于是六柱俱起[15]，参构横罗[16]；编莞为筏[17]，撼水激波[18]。奔突转薄[19]，流不及澜[20]。鱼未惊而失行[21]，忽浪达于急湍[22]；谅形胜之得势[23]，实有往而无反[24]。炰鳖脍鲤，亦有庶羞[25]；肴核并陈，既旨且柔[26]。泛溢爵于通沟[27]，因素波以献酬[28]；骋微巧于浮觞[29]，竞机捷于迅流[30]。既欢豫而不倦[31]，愿穷昼而兼夜[32]。独临川而慷慨[33]，感逝者之不舍[34]。惟修名之求立[35]，恋景曜之西谢[36]。惧留连之败德[37]，遂收欢而命驾[38]。

是时也[39]，含怀湛遁[40]，需于酒食[41]；盘衎宴安[42]，欢情未极[43]；选兴之言[44]，矫枉以直[45]；悦而不怿[46]，莫不叹息[47]。

解题

鱼者，所观也；人者，能观也；观鱼者，所以察物理也；赋之者，所以证人事也；故曰《观鱼赋》也。

句解

[1][2]观鳞族于彪池兮，睨羽群于濑涯。

彪池，按“滮水”在长安之西，《小雅》：“滮池北流，浸彼稻田，啸歌伤怀，念彼硕人”。“鳞族”者，鱼也，“羽群”者，鸟也，俯观游鱼，仰视飞鸟，《中庸》曰：“鸢飞戾天，鱼跃于渊，言其上下察也”，挚仲洽不必化用《中庸》，然其无意中，即流露出其对于外物之一番体察功夫矣。而后文只记鱼而不言鸟，故其主体为下察也。下察者，即如李白之古风：“俯视洛阳川，茫茫走胡兵。流血涂野草，豺狼尽冠缨”，而其上“西上莲花山，迢迢见明星”等数句写仙游事者皆是上察之事，故此诗为由上察而转至下察，李白之上下察，其分别在于出世与入世。今再观此赋之结尾，则又隐言名、德、功业、社稷之事，则此赋是由下察而转入上察也，挚虞之上下察，其分别在于物理与人事。

[3]乃有洧泉之鲤。

“洧泉”，按“洧水”在河南登封，《郑风》：“洧之外，洵訏且乐。维士与女，伊其将谑，赠之以勺药。”前言观鱼之地在长安之彪池，而所观之鱼是自河南洧水而来，此必有故也。《溱洧》之诗，言士女欢会而结情爱之事也；《白华》之诗，周幽王之申后自伤被黜，而有是作也。自洧水以至彪池，虽是空间之转换，实则表更时间上之始合而终离也。以夫妇之聚散写君臣之离合，古来有之，远观屈原之《离骚》，近观阮籍《咏怀》之“二妃游江滨”，可以知矣。按《晋书》，挚虞本长安人，太康年间至洛阳任官，晋惠帝时因八王之乱，随晋惠帝逃至长安，后长安战乱，百官奔散，则挚虞辗转流离，又归于洛阳，后洛京又荒乱，人饥相食，虞家素贫，终以馁卒。则“洧泉之鱼”赴于彪池，其有慨于自身之流离与王室之西迁乎。此赋之作，观其尚有逸乐之心，当先于长安战乱、百官奔散也，而当作于八王乱时随惠帝入长安之时也。则此借《溱洧》之地以喻君臣本应有之情义也，借《白华》之地以喻诸王争权而王纲解纽，使惠帝如被弃也。

[4]濯陂之鰋。

前言“洧泉之鲤”，后并举以“濯陂之鰋”，按《小雅》：“鱼丽于罶，鰋鲤。君子有酒，旨且有”，正可以解此“鰋”、“鲤”之意。《鱼丽》之诗本赞宴享酒肴之丰美也，今观“鱼丽于罶，鰋鲤”，意谓无论鰋、鲤，终皆落入渔人之网罗，无所遁逃也，然观后文，则挚虞初无所获，而后则悉数捕得，此其为铺垫乎。

[5][6]瀺灂涌跃，没浪赴远。

“瀺灂”者，水受激而发声，所闻者也；“涌跃”者，鱼受惊而奔散，所见者也。“没浪”者，重在言水于纵向上之起伏也；“赴远”者，重在言鱼于横向上之位移也。盖闻流体力学有二法，其一曰欧拉法，乃固定空间点，以观此位置上之变化，其一曰拉格朗日法，乃着眼于特定质点，以观此质点之运动，今按“瀺灂涌跃”者，欧拉之法也，“没浪赴远”者，拉格朗日之法也。挚虞此八字,已括尽流体力学之二法也，藉鱼群之游走状中原人民丧乱之相也。

[7][8]集于曲涯之隈，逐乎澹淡之深。

“曲涯”者，水之边际也；“隈”者，言边际之曲折也，此横向言之。“澹淡”者，水波纡缓之貌也；“深”者，唯彼水深而不测，故其波现纡缓之貌，此纵向言之。“集”者，始发则列于边际上之曲线；“逐”者，运动则布之于水波上之平面，此言鱼群运动将起时之聚散收放也。或借“曲涯之隈”以喻晋地之边鄙，“集于曲涯之隈”殆指边陲异族之聚落也，“逐乎澹淡之深”者，其夷狄内迁而使华夷杂处之谓乎。

[9][10]攒聚辐蹙，或跃或沉。

“攒聚辐蹙”，言鱼之“集”也，“攒聚”者无序之集也，“辐蹙”者有序之集也；“或跃或沉”，言鱼之“逐”也；此二句言鱼群运动中之聚散收放，“攒聚”、“辐蹙”则为水平面上所观，“跃”与“沉”则为纵剖面上所观也。无序之“集”则为流民团体也，有序之“集”则为由流民团体转型而为武装团体也；“跃”者凭战乱而获势利者也，“沉”者因战乱而丧荣华者也。

[11][12]倏烁攸驿，眩目惊心。

“倏烁攸驿”，“烁”者言点之隐现也，“驿”通“绎”，言线之连续也，“倏”、“攸”则形容其迅疾也，此总言景象之变化也。“点之隐现”者，时势所造之英雄，生死常难卜也；“线之连续”者，《公羊传》曰：“南夷与北狄交,中国不绝若线”，此又可言情势之危机也。“眩目惊心”，此言外界景象于人身心之刺激也，必也先眩其目，而后乃能惊其心。想挚虞自三国以入晋，所历之战乱，所历之政治杀戮，必不少矣，察之岂能不“眩目惊心”耶？

[13][14]徒极观而无获，羡鲜肴之柔嘉。

“徒极观而无获”，“极观”者，言“倏烁攸驿”之景象甚是雄伟奇特也，“无获”者，言此雄伟奇特之景象只能予人身心以“眩目惊心”之刺激而已。因“无获”故“羡鲜肴之柔嘉”，欲获者“鰋鲤”之类。前于释“鰋鲤”时，引《鱼丽》之诗，其后三章为“物其多矣，维其嘉矣！物其旨矣，维其偕矣！物其有矣，维其时矣！”，“柔嘉”者对“维其嘉也”，“鲜”者对“维其时矣”，“肴”者对“物其旨矣”，凡此皆“无获”之“羡”也。此意盖叹天下战乱数十年，中原板荡，戎马倥偬，而豪杰之鹰扬，如游鱼之奔竞，熙熙攘攘，穷名逐利，虽场面浩大，然终是一场空梦也，挚虞于是据此崩坏纷乱之世，遥想礼乐之文明、君子之和乐，知不可得，徒有羡心而已矣。

[15][16]六柱俱起，参构横罗。

“六柱俱起”、“参构横罗”此总言造船之事也，“六柱俱起”，纵向之造也，“参构横罗”，横向之造也。“六柱俱起”言地方势力之割据而兴也，“参构横罗”言地方势力之相互征伐也。

[17][18]编莞为筏，撼水激波。

“编莞为筏”，此为造船之功夫，“撼水激波”，此为造船之效验。散之无序则为“莞”，编而有序则为“筏”；自立体上观水之动则为“撼”，仅察其平面上水之动则有“波”。“编莞为筏”者，整合流民以为武装，所以兴叛乱也，“撼水”者，中原板荡也，“激波”者，王室之西迁也。

[19][20]奔突转薄，流不及澜。

“奔突”者横冲直撞之意，此乃以直角坐标系观水之流场也；“转薄”者，“薄”通“泊”，回旋停泊之意，此乃以极坐标系观水之流场也；“流不及澜”者，“流”为水之自然对流也，“澜”者指行船者所施加之强迫对流也，此言人力之施已盖过自然之施也。“奔突”者，互相侵伐之势力也；“转薄”者，徘徊观望之势力也。流者，历史之行程也；澜者，英雄之捭阖也。

[21][22]鱼未惊而失行，忽浪达于急湍。

“鱼未惊而失行”，此言鱼之迟钝也，捕鱼之人在后，且其行动若是之明显，而鱼不能察大难之至，而只因水势之混沌而迷其方向；“忽浪达于急湍”，“浪”随流场而推进，流场触障碍而急变则成“湍”也；此自空间上观之也。“鱼未惊而失行”，后有隐忧之生发而不察，故失其机；“忽浪达于急湍”，鱼以其浪发展至此而已，不得再前也；此自时间上观之也。盖随流之浪指中原诸王之患也，而水尽处之急湍，则指边鄙异族之患也，二者相较，后者为大，然以未酿成气候，西迁之众不觉也。

[23][24]谅形胜之得势，实有往而无反。

“谅形胜之得势”，“谅”者推想之意，“形胜”者指地理之因素也，鱼以浪止湍生之处为安身之所，故多往栖之，此鱼群所推想之情形也；“实有往而无反”，“实”指事实，“有往无返”者，绝境也，此捕鱼者所察得之实情也。诸人以避难至长安为安，而大势即往而不反也。又《挚虞传》谓虞善观玄象，尝谓友人曰：“今天下方乱，避难之国，其为凉土乎”，此非挚虞所谅之形胜之得势乎？何己亦不能察之耶？

[25][26]炰鲿脍鲤，亦有庶羞。

“炰鲿脍鲤”者，《小雅》：“吉甫燕喜，既多受祉。来归自镐，我行永久。饮御诸友，炰鳖脍鲤。侯谁在矣？张仲孝友”，此一章，写周宣王伐玁狁，战胜归来时之庆功宴会也。然彼时匈奴之前赵与氐族之成汉立国，多挫晋军，正与此诗之意相反，盖讥刺之也。“庶羞”指美味之多。“肴核并陈，既旨且柔”，所以与“羡鲜肴之柔嘉”相对照也。

[27][28][29][30]泛溢爵于通沟，因素波以献酬；骋微巧于浮觞，竞机捷于迅流。

“浮觞”、“泛爵”皆是“献酬”之事，而“素波”、“迅流”皆在“通沟”之中。“献酬”者，亦作“献醻”，《小雅》“献醻交错，礼仪卒度，笑语卒获”，郑玄曰：“始主人酌宾为献，宾既酌主人，主人又自饮酌宾曰醻”,此诗言祭祀时宴请宾客之事也，而主人、宾客之间，实“有往而有反”，非鱼群之“有往而无反”也。故此“通沟”之“形胜”可谓“得势”矣，此酒杯所处之“通沟”与鱼之所栖之“急湍”，大相异也。鱼，有情也，然“未惊而失行”，此其迟钝麻木也；人所置之酒杯，无情也，而能于水中尽显其“微巧”、“机捷”，此又是一大异处。此以酒杯为喻，言人若放浪形骸，如行尸走肉一般，整日享乐冶游，终轻松快活胜过彼鱼也，此未必非一处乱世之良方。

[31][32][33][34]既欢豫而不倦，愿穷昼而兼夜。独临川而慷慨，感逝者之不舍。

“既欢豫而不倦”者，已过去之事也，“愿穷昼而兼夜”，后继之打算也；此二句收束上述行乐之事，因“欢豫”故“不倦”，因“不倦”故“愿穷昼”，既“穷昼”而觉“欢豫”，则又“不倦”，乃又想“兼夜”，此直觉上之判断，乃“有往而无反”之道也。“独临川而慷慨，感逝者之不舍”，对景象加以理性之反思，对此“有往而无反”之道有良多感慨也，《论语》：“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜’”，此化用之，感人世变换之速，而叹年华之易去也，其与圣人有同体之悲乎。

[35][36][37][38]惟修名之求立，恋景曜之西谢。惧留连之败德，遂收欢而命驾。

“惟修名之求立”，《左传》曰：“‘太上有立德，其次有立功，其次有立言’，虽久不废，此之谓三不朽”，盖立德、立功、立言方为三不朽，而此只标“立名”，所重在于世人之看法；而“惧留连之败德”，则涉乎立德之事，所重在自身之功夫。“恋景曜之西谢”，“景星”者，德星也，现于有道之国，“谢”者凋殒也。人事上只求立名，征之于天则有景星西颓之象，观挚虞对武帝之策问曰：“法得于此，则物理于彼；人和于下，则灾消于上”，其固持天人感应之论者也，此“景曜之西谢”所以指国之失道也。只知“立名”时，则对天之咎征，竟凭直觉上之审美，将之作景物以欣赏，故言“恋”也；“流连”者，“愿穷昼而兼夜”之谓也，经理性之反思，以“流连”有违于“立德”，乃有“收欢”、“命驾”之举。

[39][40][41][42][43]含怀湛遁，需于酒食。盘衎宴安，欢情未极。

“含怀湛遁”，“含怀”者，收摄享乐之心不使发于外也，“湛遁”者，“湛”通“沉”，“沉遁”者，隐匿其冶游之形不使现于外也；欲“含怀”故先“收欢”也，欲“沉遁”故先“命驾”也；“需于酒食”者，此言虽欲息享乐之心、止冶游之形，而于口腹之欲则难戒也。“盘衎宴安”者，《易》：“六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。”，“盘”通“磐”，大石也，“衎衎”者，和乐之貌也，“盘衎”于此处指饮食之和乐也，与“宴安”皆享乐冶游之谓；“欢情未极”者，此言若舍“含怀湛遁”之意，而顺从享乐冶游之念、宽于酒食之需，仍旧不能极欢乐之情。“含怀湛遁，需于酒食”，是收不得也；“盘衎宴安，欢情未极”，是放不得也；收、放皆不得，故其后生叹息也。“含怀湛遁”殆指作隐士之谓，挚虞曾师于皇甫谧处，谧累征不就，挚虞必大受其影响；“需于酒食”，或指稻粱之谋，维生之计；言欲隐遁而有家室之累也。“盘衎宴安”，殆指作狂士也，如阮籍等辈，纵学得其行为，然阮氏自己尚且需兴寄咏怀，效之何谓能极欢情耶？然舍此二道，于乱世何以自立？故挚虞终贫饿而死也。

[44][45][46][47]选兴之言，矫枉以直。悦而不怿，莫不叹息。

“选”者须臾之意，“选兴之言”者，指未经反思之直觉所生之想法也；“矫枉以直”者，对“选兴之言”加以理性之反思也。“悦而不怿”者，“悦”者直觉上、未经反思之喜欢也，“不怿”者反思后、理性上之排斥也。“莫不叹息”者，对此二种人生观犹疑不定，故生慨叹也，且此种问题为人生之普遍且永恒之问题，故言“莫不”叹息也。

后记

综观此赋，设观鱼之隐喻，绘举世之纷扰，议一己之困苦，发千古之忧思，能自物理以反观人事，能裁尺素以纳万类，挚仲洽其所谓善赋者乎？余无仲洽之行历，终日枯坐书斋，常凭私计，以小觑贤者之著，今拈来细较之，幸能窥破一二隐曲，不敢称得之，唯见古来未有若吾此般重视此赋深意，并不厌此等繁琐注释者也，聊备一说，以补阙疑，或拙陋愚妄，殆有即胜无也。

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