万物天地盘古

【君邸】世界从何而来，终归于何处？

有人说，哲学从仰望苍穹开始。每个人都会在人生中的每个时候，抬头仰望星空，心中涌现一些朦胧而奇怪的问题。...

有人说，哲学从仰望苍穹开始。每个人都会在人生中的每个时候，抬头仰望星空，心中涌现一些朦胧而奇怪的问题。宋代大哲学家朱熹幼年，刚会说话，父亲朱松指着天给他看，说：“这是天。”朱熹便问：“天上有何物？”他父亲觉得十分惊讶。

无独有偶，与朱熹齐名的陆九渊三四岁时就问父亲天地有没有尽头，父亲没有回答，陆九渊为了想通这个问题而废寝忘食。一般的人认识世界，限于耳目感官所见所闻，关注的是有限的世界。朱熹追问天之上的东西，陆九渊追问天地有无尽头，这是用理性思维来追根究底，体现了哲学思维的特点。

类似的追问，朱熹之前的哲学家也有。战国时期的大哲学家庄子就曾经问道：“天看起来是深青色的，是天本来的颜色呢？还是太远了看起来是这种颜色呢？”与庄子同样是楚人的文学家屈原也很关心这一类的问题。屈原在其名篇《天问》中，一口气问了一百多个问题，其中不少有关天地万物的源起。

如：天地未形成之前的混沌状态究竟是怎样的？天地交会之处在哪里？白天光明夜晚黑暗，究竟原因何在？《红楼梦》中的林黛玉，在《葬花词》中写下“天尽头，何处是香丘”，把对于个体生命归宿的追问融入到对于天尽头的追问中。

天外有何物？天地有没有尽头？这样的问题属于宇宙论。现代人有专门的物理学来研究，古人则靠观察、想象、猜测来建立一种解释宇宙的模式。在哲学产生之前，我们的祖先对于人生的思考经历了一个漫长时期，这一时期的重要成果之一就是创世神话，人们以此来解释世界的起源。

古代印度人认为世界起源于梵天的一个梦，梦醒了，世界就将消失。在西方文化中，《圣经》里说上帝花了6天的时间创造了世界。中国创世神话中影响最大的是盘古开天辟地。

古籍记载说，远古时代没有天地，只是一团混沌的气，盘古生在其中。天每天长高一丈，地每天下沉一丈，盘古随着天地分开而长高，他头顶着天，脚踏着地，经历了18000年，盘古死了。

他的身体化为山河大地，毛发化为草木，骨骼化为山丘，血脉化为江河。上述创世神话和传说，把盘古的身体和天地万物的产生放在一起说，比较原始。但是，透过先民关于万物产生的猜想，我们可以看到这一神话传说蕴含着人和万物是一个有机成体的观念。

先民的这一观念在早期哲学著作中也可以找到相关的佐证。《吕氏春秋·有始览》说：“天地万物，一人之身。此谓之大同。”《淮南子·本经训》也有类似的说法：“天地宇宙，一人之身也。”盘古开天辟地思想后来成为中国哲学关于世界本源思考的重要资源。

盘古开天辟地的世界形成思想对后世有影响。汉代的张衡就主张浑天说，认为空间像一个蛋。天是蛋壳，包在外面。地是蛋黄，居于蛋壳之中，日月星辰都在蛋壳上不停的运动。

魏晋时期有一种新的宇宙学说叫宣夜说，认为天是无形无体、无边无际的广袤空间，日月星辰不依附在任何东西上面，而是按照各自的特性，在气的作用下，在空中悬浮和运动。

天也是没有颜色的，我们平时所看到的圆圆的蓝天，只不过是视觉上的错觉。按照古人的常识，天圆地方，天是一个圆的壳儿，罩在大地上，日月星辰像宝石镶嵌在壳儿上。这种说法被称之为“盖天说”。北朝民歌《敕勒歌》中“天似穹庐，笼盖四野”，就类似于“盖天说”。

哲学家门不太相信这一类说法。比如，孔子就不怎么说“怪、力、乱、神”的事情。《论语》中孔子有一句话：天何言哉？四时行焉，百物生焉。在孔子看来，春生、夏长、秋收、冬藏，鸢飞于天，鱼跃于渊，就是天的存在的方式。

儒家讲天道，主要讲天的崇高、神圣，以及上天赋予人的使命和尊严等等，一般不从世界的起源的角度讲。所以，庄子在《齐物论》中说：“六合之外，圣人存而不论”。这里所讲的圣人是儒家的圣人，他们更为关注的是现实人生的问题。

孔子讲“五十而知天命”，天命既是上天赋予人的使命，也是人力的限度，对天的了解最后归结如何做人的境界的提升。《诗经》里讲“维天之命，於穆不已”，对于天命的认识主要表现为主体修养上的感悟。

道家的老子在讲到世界起源时，以“道”为产生世界万物的本源。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”老子所说的道，是宇宙万物的最高本原和本体概念，既是产生天地万物的本体概念，又是原始混沌的物质存在，同时又是天地万物存在和发展的法则、规律。

庄子继承和发扬了老子的道生万物说，认为万事万物都离不开道。蝼蚁、稊稗乃至非生物的瓦璧和屎溺，都有道在。庄子还说“物物者非物”，认为道作为产生万物的本原不是具体生物某物，而是成物者。但是，老庄所说的“道”同西方古代的本体论有所区别。

西方本体论关注的是世界的本原是什么，兴趣集中在最初的时间、空间那一点上。当西方古代哲人讲万物来源于水时，水时生成、构成万物的原初之物，是生成万物的物。顺着这种思想发展下去，就会出现原子论，甚至出现如上帝一样的造物主，在某一时间起点上无中生有地造出万物。

《庄子·则阳》记载：当时各学派争论的最大焦点在于“或使”与“莫为”。“或使”说认为，有个超越万物的实体，它有“使物之功”，是万物生成、变化的原因。“莫为”说的主要观点是，万物的背后并不存在这样一个推动者。

庄子对于“或使”和“莫为”说都作了批评，认为两种思想都致力于追求事物的本原，却把本原和事物自身对立起来。这种对立意味着道和物的对立，道一旦与物相对立，道就不能成为最终的本原和依据。

究竟现象世界的背后有没有某种神秘精神或庄子所说的“物物者”，这变化不居、五光十色的万物背后，有没有一个持续不变的东西呢？这个世界上充满了五花八门的现象，其间究竟有没有一个东西把它们统一起来？

对于古代的知识分子来说，小到手边的纸墨笔砚，大到山河大地，乃至整个宇宙，如果没有统一性，则整个世界都是一个个断裂的碎片，所谓的家国天下甚至个体生命存在的意义也就无从谈起。所以，许多古代的哲学家都喜欢探讨世界有没有统一性，是什么把世界上千差万别的事物统一为一个整体。

这个居于万物之后的东西，西方人叫“本体”。本体和现象是断裂的。比如柏拉图的理念世界是本体，现实世界不过是理念世界的影子。而在中国文化中，它更多地被称为“本源”或“本根”，源与流是连续的，根与枝是一个整体。

早期的哲学家们从一个、或几个具体的事物去探讨万事万物的统一性，如古代的“天地生万物”的观念，把万物归结为“金、木、水、火、土”五种元素的观念。随着人类思辨能力的进步，人们逐渐开始探索比具体物质更为本源的东西，试图以此建立世界的统一性。

《易传》作者就在天地生万物之前加上了“太极”。“易有太极，是生两仪”，太极是最初的本源，天地作为两仪是由太极分化而来的。上文所说的老子把万物的本源归结为道，道既是万物存在的依据，也是万物运行的规律。

到了宋明理学的大家们，则把世界的统一性归结为理、气、心，分别以“气本体论”、“理本体论”、“心本体论”来说明万事万物存在和变化的原因。