【净修捷要报恩谈】第十四拜_【誉道的空间】

十地菩萨、每地菩萨都不离念佛呀！所以你不管修什么，你必须在你起心念佛之后，才是真正的始觉。从不觉，你就要开始结束你那个不觉了，趋向究竟觉了。你就要产生始觉，产生始觉就是要靠「念佛」呀。...

第十四拜

「一心觀禮，無量光壽，是我本覺，起心念佛，方名始覺，託彼依正，顯我自心，始本不離，直趨覺路，暫爾相違，便墮無明，故知正遍知海，雖入眾生心想，寂光真淨，不涉一切情計，微妙難思，絕待圓融，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛（一拜三稱）」

「一心观礼，无量光寿，是我本觉」，这就是讲的「三觉」，「三觉」是本觉、始觉、究竟觉。人人都有个本觉，一切众生也都有本觉，但是众生因为他迷了嘛，他成了众生了嘛，就不觉。这众生是不觉，他没有觉悟。他虽然本觉是跟佛一样，但是现在他完全就为追求声啊、香啊，这种享受，世间这些欲、欲望，情欲、物欲，物质的这些刺激，他为这个所求，沾污了他的身哪、心哪，他不觉了。人人都有「本觉」，但是现在是迷了，有无明，有妄动；自己心中妄动就有了无明，有了无明之后，沾染越来越深，你就完全变成不觉了，现在众生是这个样子。人还是好的，还有众生更愚痴的、有更残酷的，互相就是杀呀，那怎么能够「恢复本来」呢？所以因为本觉人人都有，但是他不觉，不觉之中怎么才能够恢复本来？就要靠「始觉」，开始的觉悟。你有始觉你才可能收复失地呀，还我山河，才能够彻底。那么，有了始觉之后，是不是就可以了呢？你始觉要合乎本觉，很要紧是「始觉合本」，你的始觉要合乎你的本觉，这样达到「究竟觉」，这才是成佛了，真正的成佛了，不再迷了。虽然现在我们等于……反正这个譬喻，没有一个譬喻能够从各个方面都恰当的。用矿做个譬喻，就是恢复成佛之后不再迷了。我们虽然有「本觉」，就好像矿里头有金子，你（必须）锻炼了之后，炼成了金，这个成功了，那就是「究竟觉」。这个成功之后，你这个金子不会再变成矿了。

「无量光寿，是我本觉」，无量光佛、无量寿佛就是我们的「本觉」呀。怎么算「始觉」呢？我们起了心，发起了这个心来「念佛」，念南无阿弥陀佛，这个才叫做「始觉」。所以一般的你信了佛，还不足够完全能够称为「始觉」。这个念佛是很重要啊！所以，十地菩萨、每地菩萨都不离念佛呀！所以你不管修什么，你必须在你起心念佛之后，才是真正的始觉。从不觉，你就要开始结束你那个不觉了，趋向究竟觉了。你就要产生始觉，产生始觉就是要靠「念佛」呀。

「托彼依正，显我自心」，这八个字好啊！我们藉托啊，要靠，托靠啊，藉托啊；靠彼土，就是「托彼」，彼土极乐世界。极乐世界的依报和正报，「依报」就是国土，黄金为地，泉池交流，宫殿，种种的庄严，（这是说）依报；「正报」就是佛菩萨、大众，这都是正报。我们要假托，要依靠彼土极乐世界，正报佛菩萨，依报种种的庄严，来显明我自己的「本心」哪。所以我们这么讲，要观想极乐世界、想阿弥陀佛什么什么功德，这一切一切都是帮助来显明我们自己的「本心」哪。

「始本不离，直趋觉路」，我老念佛，我这不就是叫「始觉」了吗？我所念的是什么呢？念的「南无阿弥陀佛」，那就是「无量光佛、无量寿佛」啊，我所念的就是「本觉」呀。因此，我始觉所念的就是本觉，我始觉不就是没有离开本觉吗？这不就是「始觉合本」嘛！所以产生始觉，还得要始觉要合于这个本觉，这样儿才「直趋觉路」，直捷走上究竟觉的觉路。所以佛是「三觉圆满」，本觉、始觉、究竟觉都圆满了就是佛。咱们现在很荣幸的，是在本觉出生始觉，「要念佛了，这个是始觉」。你只要始觉不离开你这个本觉，老念，就直趋觉悟之路。那么假定是最殊胜的（情况），即生就「证无生法忍」。有这样儿的，晋朝有一个穷人，生活很苦，知道这个法门，他就拼命念佛，发了大菩提心。结果佛就现身给他说法，他就现生证了「无生法忍」，就成菩萨了【一】。他后来往生之后，七次到世界来，世界上人都不知道。直到清朝的时候儿，在乩坛【二】上才把这个事儿说出来，说了很多开示。

所以，在这个世界上韦提希夫人，《观经》，儿子太坏了，儿子要杀父亲，她要去救丈夫。不许给他东西吃啊，饿死他啊。她把果酱什么之类的东西涂在身上；涂在身上去见丈夫，丈夫就吃她这些东西就活命。后来儿子说，「这个老东西怎么这么些天不死啊」？别人说，「皇太后来看他，带东西」。（他）就要杀母亲哪。大宰相说，「我不干了，自古有杀父之国王，还没有杀母的国王，我不给这样儿的皇帝当宰相了」。他才没有杀。皇太后很苦啊，就求佛呀。佛就来了，给她说法，于是她见到极乐世界，她当时「证无生法忍」。儿子太坏了。所以就是我们这个念佛，不是说只有在往生、临终，不过绝大多数是如此，在临终才能显现的。极特殊的，你可以证到「事一心」，那就把见思惑就断了；证到「理一心」就破无明了。破无明有四十几个层次啊，所以《华严》是从十住、十行、十（回）向，每一个都是十，三十个位次这是「三贤」。（从）初住起就开始破无明，里头再有三十个位次，到初地那又十个位次，然后等觉、妙觉，最后一分无明破尽才成佛啊。所以「破无明」也不是一下子，破了无明的人就应该都是一样儿？那很不一样！还有四十多个不同的情况，一层一层的。就好像我们一个铜东西（把它擦一）擦，露出一点本来的铜的光，那你可以高兴啊，你认为你是擦得出来的；但是这擦的过程那还要慢慢的、慢慢的，还有四十多个位次。所以我们只要是「究竟觉」，那全部擦干净了，全部「无明破尽」了。

「始本不离」就「直趋觉路」，「暂尔相违，便堕无明」。「暂尔」，这么很短的时间，你这个始觉和本觉分家了，相违就是分家了，彼此相悖，没有去合本觉，就马上堕落在无明里头了。无明就是不觉了，就是迷了。所以我们要成就的话，就要破这四十多品无明。在修行过程之中，所以无明（就是要破除），我们修行就是「行和解要并重」。「解而不行，是增长邪见」，我只是去研究，看了很多书，懂得很多东西，我到处给人讲，而并没有按佛所说的去做，这叫做「解而不行」。「解而不行」，你所进步、你所增长的是什么？只是一些「邪见」哪！那并不是「正见」哪。「行而不解」，有的人就只知道念，什么也不懂，这个什么都不懂很危险呀【三】！很多人他念佛，他说我念一句佛，死后多个元宝。他的愿就是死后多元宝，因此他就不能往生啊，将来就是满他的愿，他就元宝多一些呀。佛都不勉强你，你的心愿，除非他放弃了，他不放弃，（就）老是这个样子。我曾在居士林碰见一个人，他说，「我没有什么，我的心愿就是我念这一切，他（就要）什么谁死了，让他能得到好处」。所以我这个大妹她说，「我只要求我死的时候好一点」，因为她看见我母亲和我岳母死得很平安【四】，而她自己的婆母和公公死得很痛苦，所以她说我就是求这个。她说，「往生那我还有希望？没有希望」。这种人很多啊。所以就是「行而不解，增长无明」啊。我们要破无明，你只是去修，你不理解，你长的是无明。所以这些事情我们要「行解相资」是很重要的。所以《净修捷要》就是这个好处，我们很快的能够深入了解佛教一个「纲领」，有了纲领就好办了。然后以这个为核心，再进一步的随缘去「行解相资」哪，相互促进哪。

「故知正遍知海，虽入众生心想」。《观经》上有这个话呀，诸佛的法性身「遍入一切众生心想」；后来又说是，「正遍知海从心想生」。我们都知道「正遍知」，正遍知是佛的十号之一；「遍」无所不知，正知；这个正遍知，所知者如海呀，这个「正遍知海」就进入到一切众生的起心动念。不但是佛，观世音菩萨都是如此啊。观世音菩萨修耳根圆通，一步一步的打破「能所」，最后都没有，就是要灭。灭也要灭掉，「生灭灭已」，生灭这个灭，连灭也灭了，就寂灭了，「寂灭」现前。寂灭现前不是断灭，忽然得两种殊胜，生灭灭了之后得两种殊胜：「上与十方诸佛同一慈力」，跟一切佛同一的慈力，可以去救度；「下与六道众生同一悲仰」，和一切众生同一个心，在那儿求佛加被。「心、佛、众生三无差别」嘛，观世音菩萨发心就发了这个心，证的果也是如此，（就是）「（与）十方诸佛同一慈力，（与）六道众生同一悲仰」。所以众生如果求救，观世音菩萨马上就可以解决，感应了，马上就知道了，「同你的悲仰」。但是他又「同一慈力」，有如来的慈力，慈力就到你身上了。所以这个「寻声救苦」，念观音灵验得救的人多到不可说，现在还是多得很哪！

「正遍知海，虽入众生心想」。可是大家要知道，寂光啊，常寂光土啊，是真实的净土，它不牵涉一点点的、咱们这个情和计呀。众生是情想啊，都是一些考虑呀、计算哪。不牵涉一丝一毫的情计。《楞严经》说，情和想，人类的「情想居中」；「情要再多」，畜生、鬼；「想要多」就是天界。「想」，理想，所以我常常说，感情要符合「理想」啊！佛法就是说，（《大佛顶首楞严经》：「纯情即沈。入阿鼻狱。」）纯情则堕，纯情就堕落了，情越多就往下走了。「纯想」，这个想就离开情和情的对面，说理想还不大够，（是）「纯想即飞」【五】，就是不牵涉这些情啊。所以这一切追求物欲、追求名利、眷属儿女，种种的感情，都在这「情」字里头啊。因为你这个就有所私，有所私就不可能是大公啊，就没有那个普遍的心啊，你只是在这个「有」，所谓「有缘慈」呀。佛是「无缘慈，同体悲」呀！「有缘慈」，你跟我有缘，我们是这个因缘，所以我对你好，我愿意帮助你。而这个善心就不算十分伟大呀，但总之还是好事，是「有缘慈」。佛是「无缘慈」，不是靠这个因缘的，我同等都要救度。「同体悲」，任何一个众生就都是我身上的，本体呀，他的病就是我的病啊！所以佛菩萨是伟大的，不涉一切情计。这些情计，众生，这些属于「情计」，就比「情」还要什么，（就）总是要考虑：（比如）我修法，修得怎么样，这么好不好？今天修的殊胜不殊胜？总是在那儿计算，总在那儿有所求、有所等待，这就陷于「有为」了。只有到了寂光真实净土，这个法身的境界，不牵涉一切情计呀。佛是虽然入到众生心想，可是佛并不是牵涉到我们这些东西，他都啰啰嗦嗦都带到他佛的「正遍知海」里头，他一点都不牵涉这些呀，是真实的清净。因此我们如果要成就「正遍知海」，同样的也是应该「不涉一切情计」。所以这个老实念就是这样儿，在念的时候，一切不考虑，就是这一句，就是这么一句跟一句的念哪。我常常说，咱们这么念的时候，一切都不换哪，比如说见佛、见光，都不能拿我这一句清清净净在念，来跟他做交易去换哪！这（要）坚持啊，「不涉一切情计」。

「微妙难思」，这个事情是非常「微妙」的，妙到了更加深入、更加细致。所以有的时候我们（用）这个显微镜（下的世界来形容），，它太小了，你看不见，它很「微」呀，然而它这个里头还是许多的事情啊，拿这个来形容这个「妙」。这个妙不是你（肉眼所观察到的）很粗（的结构），你能发觉的（很有限），（微妙就好比）你要藉助仪器才能知道啊。所以这样的「始觉合本，托彼依正，显我自心」，这一切都是「微妙」。「难思」，是「难思之法」，不是我们很简单的用我们现在这个头脑去思考能把它想通啊。那现在我们要求什么呢？我们先要求能够理解是更好，首先去「仰信」。因为刚才说的，有的（文句）是哪部经里头的话；哪部经的话，（那就）都是佛所说的嘛。我们这块儿（，这些经文都）是佛所说的，我们就应当知道它必然是正确的。但现在有的我已经接受了，有的还不能接受，但是我可以让大家放心，今天不能接受不要紧，你只要老念老念，你都会一天比一天明白的；自然自然就会，不要一定要请人家讲，你只要老反复的看来看去，或是念来念去，你就变了。所以这是佛恩哪！这是佛法的殊胜就在此。

「绝待圆融」啊，这一切是没有对待的；一有对待就是「二」啊，就是矛盾哪，就是我们世间了。这是离开对待了，不是对待的法。所以没有对待法，你还比较什么？本来是绝待的，是圆融的，是彼此没有妨碍的。对于「圆融」和「不圆融」，我们可以做一个比方嘛，水你可以往什么样的容器倒进去，它都是恰当的，都很合适。同样的水，电冰箱里头冻成一块冰，你这块冰你搁在什么容器里头它都不合适，有的搁不进去，有的搁得进去也不恰好。那么这个水它就是「圆融」啊，这个冰它就「不圆融」啊。那么这个冰和水的差别在哪儿啊？它就是多一点「寒气」【六】，它凝结了，去掉了这个使它凝结的这点儿寒，它就是水了。所以这就是这样。这一些是「绝待的圆融」。

注：

【一】「凡夫念佛往生，也能上品上生吗？」对于这个重要的问题，念公早年在《大乘无量寿经白话解》（三辈往生第二十四卷）为我们作出了解答，亦可作为我们理解本文「晋朝穷人当生证无生法忍」的重要参考，现摘录于下：「我们这些娑婆世界的凡夫，念佛往生，也能上品上生嘛？这个问题古时的说法认为，上上品是四地以上的菩萨才能达到的品级。幸在唐代善导大师广引经论，力破旧说，主张『极乐九品都是浊世的凡夫能往生的级位』。只因众生所遇的因缘不同，所以出生九品的差别。例如上三品是遇大乘法的凡夫所生。中三品是遇小乘法的凡夫所生。下三品是遇善法的众生所生，这类人因造恶业，本应堕落，但以临终的时候遇到善知识教他念佛，念佛是『诸善中王』，他既忏悔，又持名号，于是靠弥陀『十念必生胜愿』不可思议的力量而得到往生。由（善导）大师的话可见极乐世界的上中下三辈，都是凡夫可以修到的。只是因缘各各所遇到的佛法不同而有差别。所以大师主张往生的三辈九品，总是为了『五浊凡夫』。虽然上品上生殊胜超绝，但是我们这些五浊恶世的凡夫，只要能『发起无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛』，念到理一心，乘『六字洪名』与『一乘愿海』不可思议威神之力，上品上生极乐世界。不仅是这样，晋朝有一个穷苦的人，生活很困苦，他听到净土法门后，就闭关念佛，他对于尘世十分厌倦，所以一点没有留恋，只是一心老实念佛。他念了一段时间之后就看见阿弥陀佛，并听到佛说法，于是就在人身得『无生法忍』。可见极乐三辈九品大家人人有份，只看修持的努力程度。」

【二】纪晓岚在其所著的《阅微草堂笔记》中，记述了数十例扶乩事例。纪晓岚以为：「大抵幻术多手法捷巧，惟扶乩一事，则确有所凭附。然皆灵鬼之能文者耳。所称某神某仙，固属假托」。民国七年（一九一八年），谛闲法师应北京徐蔚如居士之邀，到北京讲经说法，当时北京乩坛很盛，曾经有白城隍（旧时城市的守护神叫城隍）降鸾自称要去听谛闲法师讲经，如果有不懂之处，还要请谛闲法师解说。后来，谛闲法师应邀而至，白城隍和关圣帝君相约如期降鸾，并对谛闲法师大加称赞，当时这件事在北京社会引起很大反响。

【三】「念佛不难，难于生信。生信不难，难生正信。」因此，正信之有无对于往生与否十分关键。念公在《心声录》中对此也特别开示过，念公讲到：「所以常说『念佛不难，难于生信』。那么现在我补充一句：『生信不难，难生正信。』有很多人他虽然是信，不能称为正信……『正信』是什么呢？净土宗的祖师有个截流大师，他有一个『劝生正信文』，劝大家生正信，他说这个正信跟不是正信区别就太大了。他的正信是什么呢？（第一条）就是『相信自己的本心跟佛的心，本来就没有分别』。就是释迦牟尼佛所证的嘛！都具如来智慧德相嘛！所以自己的本心和佛的妙明真心本来不是两样。但是呢？现在自己还是凡夫，还不是佛。这是头一条。第二条，『就相信虽然自己不是佛，但是我们跟佛没有一点儿隔断的地方』。一个杯子里头我们倒了水，倒了牛奶，这个杯子里头有水的地方就有牛奶，有牛奶的地方就有水。牛奶全部在水里头，水也全部在牛奶里头。我们跟佛，虽然现在我们是众生，我们算是水，佛算是奶。但是我们跟佛，就像水跟牛奶一样，互融互摄。这个道理是对的，因为起码我们可以相信佛的心是遍一切处，当然我们在佛心里头。再进一步，要信我们的心跟佛的心是一样的，所以我们的心也遍一切处。都遍在一切处，那不就佛在我心里头，我在佛心里头，一切处彼此都有。一杯之中，注入牛奶和水，杯中自然到处是牛奶，到处是水。这是第二条。第三，『因此我们这念佛嘛！如来悉知悉见，感应道交。所以念佛必定可以得往生之果』，如是的信心叫做正信。他底下再说一句话就很深刻了，正信跟不正信将来这个区别就有天渊之别。『你不具正信，不能往生』。」

【四】念公老母亲「梅太夫人」也是预知时至，往生净土的。据姚景良居士（法名欣量）在《黄念祖居士现观世音菩萨相——一次非常殊胜的经历》一文中介绍，一九五五年、五六年时，姚居士的爷爷奶奶住在西四丁街壬字四十九号开诊所。姚居士从小跟爷爷奶奶一起生活，奶奶经常带其到黄念祖老居士家。姚居士的爷爷曾经告诉他，黄老居士的母亲（梅太夫人）往生前半年就预知时至，还把手上常佩戴的念珠送给了姚居士的奶奶。

【五】「纯想即飞」：念公在《报恩谈》讲解中提到圆瑛法师被誉为「楞严独步」，今以圆公之注解(《大佛顶首楞严经讲义》)释义「纯想即飞」。附录于下: 《大佛顶首楞严经》云：「纯想即飞，必生天上；若飞心中，兼福兼慧，及与净愿，自然心开，见十方佛，一切净土，随愿往生。」圆公曰：「想，是澄心观想，非乱想也。此与卵生之想有异，彼约受生之时，妄染之想；此约在世之时，惯习胜妙之想。纯想胜妙境界，神游分外，故即便能飞，不致坠落，必生天上，卜居于天也。下纯情，惟局极重阿鼻；此纯想，乃统三界诸天；可见三界诸天，皆想心善业之所感也。设若纯想飞心中，平日或有兼修福慧者，如供佛为福业，闻法为慧业。及与『净愿』者：仍愿常随佛学，蒙佛授记，及与欲求往生，愿见于佛。凡寿命将终，神识昏暗，观见十方，犹如聚墨，杳杳冥冥，不知何往。今以『纯想，及福慧力，与净愿力』，自然心地开通，见十方佛，一切净土，如西方之弥陀乐邦，东方之药师琉璃等；十方俱现，胜劣攸分，故得随愿往生。可见此等，亦属纯想，但兼福慧，以及愿力，所以超胜诸天耳。」

【六】我们众生就如同冰，多了「寒气」，所以不圆融；「寒气」是由于众生的执着而产生的。现摘录念公旅美开示《抉择见》一文中的相关开示予以说明，念公说到：「我们众生就是冰，冰是什么？全体是水。虽然是众生，但全体是佛。只是多了点『寒气』，寒气凝结成冰。所以我们修持的关键也就在这里，不需要另外什么『九转丹成』，不是那回事。只要『寒气』一去，冰就马上溶解成水，全体是水。就是这东西，没有换嘛！冰是二氢化氧，水也是二氢化氧，不用换成分，换另外一种性质、东西。只是多了一点『寒气』，凝固、『执着』了！本来无碍、流动的，『执着』就变成有碍、不流动。因为妄心的种种分别，心生则种种法生。」

往期回顾：

1，【净修捷要报恩谈】净空老法师序

2，【净修捷要报恩谈】夏莲居老居士序

3，【净修捷要报恩谈】净修捷要（净空老法师领拜）

4，【净修捷要报恩谈】序文

5，【净修捷要报恩谈】第一拜

6，【净修捷要报恩谈】第二拜

7，【净修捷要报恩谈】第三拜

8，【净修捷要报恩谈】第四拜

9，【净修捷要报恩谈】第五拜

10，【净修捷要报恩谈】第六拜

11，【净修捷要报恩谈】第七拜

12，【净修捷要报恩谈】第八拜

13，【净修捷要报恩谈】第九拜

14，【净修捷要报恩谈】第十拜

15，【净修捷要报恩谈】第十一拜

16，【净修捷要报恩谈】第十二拜

17，【净修捷要报恩谈】第十三拜