个人存在的锁眼

我们只能通过个人的存在这细狭的锁眼，谛视无穷存在。...

个人存在的锁眼

黎荔

卡夫卡曾说过：“生命就像我们上空无际的苍天，一样的伟大，一样无穷的深邃。我们只能通过个人的存在这细狭的锁眼谛视它，而从这锁眼中我们感觉到的要比看到的更多。”

我想起中国儒家的最后一个高峰，中国历史上集大成式的哲学家之一王阳明，也说过类似的话。据说一次王阳明与朋友同游南镇，友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”

王阳明的这一观点像极了卡夫卡的观点——存在就是被感知，被谛视。看见花时，感觉到了，花就存在；没有看见时，感觉不到，花就不存在。两个人虽然有所区别，但都指出，这一切窥见，都要透过个人的存在“细狭的锁眼”，否则，外在世界尽管五彩缤纷，但对于我们毫无意义。当你未见到那个美丽的女子时，在你心中那个人便根本不存在，只有你见到她，那美丽才会呈现于你眼前，于你而言才会具有意义。穿过个人存在的锁眼，当那女子从茫茫人海之中姗姗步近，此时才如同一道光照亮了山河岁月，花醒了，心动了，这爱洒遍了世界。即使她不属于你，所爱流离，你不得所爱，但这世界从此已有所不同。否则，花败花开又何干？因为有了记挂劳心费神，这朵花已经绽放在心中了。

英国作家赫胥黎，在《知觉之门》（The Doors of Perception）一书认为，大脑和神经系统，以及感觉器官的功能，主要是过滤性的（eliminative）。每一个人在每个片刻都能记得所有发生过的事情，并能感知宇宙中任何地方正在发生的所有一切。大脑和神经系统的功能，是保护我们不被这大多数无用与无关的海量信息所淹没和困扰，通过屏蔽掉大部分在任何一刻我们都能感知或记得的东西，只留下那极为少量的，对我们而言可能有实用意义的特别选项。根据这一理论，我们每个人都是潜在的“总体心识”（Mind at Large，赫胥黎所造的一个词，有点类似于佛法中所说的第八识，阿赖耶识），但要使生存成为可能，世间风景千般万般，熙攘过后，“总体心识”只是如水进漏斗一般，流入大脑和神经系统那不断收小的阀门。而从另一头流出的，是那少的可怜的，能够帮助我们在这个独特星球上存活的意识涓流。

也就是说，这个世界我们只能得其千万分之一，而千万分之一的保留是什么？是高度浓缩，对于我们有着特别价值和意义的事物。这就是《红楼梦》中贾宝玉所说的：“任凭弱水三千，我只取一瓢饮”吧？世间纵有万种风情，我独爱你这一种。

我们透过个人存在的锁眼，管中窥豹一般，得到领略这个世界的一枝一叶，某人某事，最前沿的量子力学甚至告诉我们，我们生活在一个如此低维的世界，我们的世界，也许只是一个高维的世界的一页，那是层层叠叠的平行世界。

无论时空中我们的存在何等有限，总有一天，会还诸天地，还诸无穷。试过在午后的阳光之下默视书房中的浮尘飞舞吗？那根本不是窗外飘进来的外物，而是书本自身的蒸发崩解。由尘土中来，还要回到尘土中去。每一本书都不能避免风化还尘的命运，人也是如此。

我们也会经由漫长时间的降解回到宇宙无量微粒运动。如果以前是由高维空间坠落到低维空间的漏斗状，从无尽存在中得到涓滴细流。那么最后的最后，则是反向的，我们这一束身心灵肉的集结，量子幽灵态喇叭状喷射，回归浩浩荡荡，无始无终。