【耕云解惑】师父在世,弟子应该弘法

 

问:身为师父的弟子,常想把安祥正法弘扬出去,但又闻言:“师父在,弟子无权说法。”请问师父,在弘法工作...




问:身为  师父的弟子,常想把安祥正法弘扬出去,但又闻言:“师父在,弟子无权说法。”请问  师父,在弘法工作的态度上应如何做,才算是正确?
解惑
关于弘法,有很多人有这种说法。这个叫什么呢?这是懒病的护身符。他不肯弘法,他就说:“师父说的,不能弘法。”(众笑)第二个,那也就是对师父的挽歌,也就是说:“您(师父)死了,我好弘法。”(众笑)这种观念不太正确,很错。

我们修的是佛法,我们应该以佛做榜样,佛的弟子在佛在世的时候都到处去弘法,佛还指定很多人说法—— 你不说,指定你说,你非说不可。但是这些人说什么法呢?不是说自己的法,他们说“佛说……”,这跟以后的经典上讲的一样:“如是我闻”——我听到佛是这么说的。这个“闻”,还加了个“见闻”、“记得”的意思。比方说:“我记得有一天,佛在舍卫国祇树给孤独园……”《金刚经》若翻译成白话就是这个故事呀!这是佛说的呀,不是我讲的,像这样的话就可以。你若要加上你自己的意思,那你等佛不在了以后,你再说“我说的”,确实佛经是这个样子呀!

至于说我讲的安祥禅,大家都不愿意讲。为什么呢?讲的话是“师父说……”,那这样他就变成了tape recorder(录音机,英语),变成这个东西,他不愿意。坦白说,把我的一篇讲词看得有心得的,我看这样的人很少,不是说没有,有,但是很少。

有个人写信问我问题,我说:“我若骂你的话,不礼貌;我若不骂你,你这个动作是把我气死。你问我的这几个问题,在我讲词里都有,你都不看我讲词,还要我再单独为你一个人再说一遍、再写一遍,这个太残忍了。为什么呢?我年纪这么大了,拿着笔好像拿着一根房梁一样,很沉重。现成的讲词摆着,你不去看,你要我再重新为你抄一遍,这个不厚道。为了成全你的厚道,免得你因为不厚道而减掉你的福报,我不答复你。”

还有一个人说:“老师呀!你总叫我看讲词,我都看完了,请你再讲吧!”(众笑)我跟他讲:“你若有记日记的习惯,你每看一次,把你看了以后的心得记下来,你就会发现,你看一万次,有一万次的心得。你不相信,你可以试试看。”我说:“我讲来讲去,都是什么?我讲的都是废话。”我说:“我讲废话的目的,就是要传真的,借假传真,你听了我的声音,那我的安祥会随着我的声音到你耳朵里去,进入你的内心,我若不讲话,就不可能。”我说:“你不去看我的讲词,不肯从金矿里自己去挖金子,你叫我今天给你一钱,明天再给你一两,我没有办法,你要自己去开发。我讲来讲去,并没有什么道理,实在讲,那些都是垃圾,但是你可以从垃圾里捡到夜明珠、钻石。你去翻翻垃圾,你就知道,里面的确有价值连城的东西。你不翻,叫我给你,我也没有,我也想叫你给我。像这样,不合理。”

这个“安祥”,没有什么道理,安祥就是安祥,安祥会有什么道理吗?没有。拿某某会友来讲,从此以后你去看看《指月录》,每篇你都画个叉,人家给你讲“佛说什么?”你就哈哈大笑。人家说:“释迦牟尼佛出生,一手指天,一手指地,说‘天上天下,唯我独尊’,是什么道理呀?”你说:“这是糖衣里的毒药。”他问:“云门说‘我若看到,一棍子打死喂狗吃’,这是什么意思呀?”你说:“这是无事生非。”你若都扫得干净,你若能够坚持你那个自己内心感受的最真实的东西,那你就算是悟了。反之,人家若问你道理,你瞪着眼睛说:“啊?”你就上了当,随时都上人家的当,随时被别人牵着鼻子走,那就辜负了你自己的心。

那个(安祥)是不容易的,那个(安祥)有那么一次以后,第二天照照镜子,人都变了。但是你平常没有修行的基础,来得容易,去得也快。你以为从古以来别人会悟到什么道理呀?悟的是没道理,悟的是没道理(强调),而且见到道理就扫,所有的道理都扫。但是我恐怕你们走偏了,走偏了对修行是个大害,对佛法是个曲解,所以我特别强调两件事:第一个,你要活在责任义务里,活在责任义务里就没有这个事了;第二个,你必须秒秒安祥,秒秒安祥就没有机会走偏了。

过去有一个人跟我学法,常常给我写信。我说:“你不要常常写信,没有事情不要写信,想师父的时候就观想师父,师父不就在你面前了吗?再想的话,就拿根棍子观想,说‘这就是老师’,它就是老师嘛!”我说:“我的眼睛也不舒服。”他说:“《心经》上讲‘无眼耳鼻舌身意’,您眼睛怎么会不舒服呢?”(众笑)这个叫走火入魔,《心经》讲的“无眼耳鼻舌身意”,指的是什么东西?不是讲人啰!是讲你的本来面目,你的本来面目的确是“无眼耳鼻舌身意”的。你把本来面目跟人扯在一块,完全错了。所以我以后也不敢跟他谈道理了,怕他会误解、曲解。《心经》讲到“无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法”,没错,但那是讲本来面目。可是我现在不是本来面目,我若是本来面目,谁给你讲安祥禅呀?没有人给你们讲安祥禅了,幸亏我不是本来面目(众人大笑)。
— End —
摘自 “唱禅歌就是修行”会后解惑
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