如果你深入无聊，它会把你带进开悟

无聊是人生当中最重要的事情之一，只有人会无聊，其它没有一种动物会无聊。...





一个门徒问：无聊到底是什么？如果我不做一些事，即使是一些不需要的事，就会有一个恐慌产生，就会有一个很大的恐惧。是什么东西引起这个一直想要动的狂乱？为什么我会对这种感觉觉得很不舒服？当我想到说我要做的事也同样是一种没有意义的狂乱，我那无聊的挫折就会增加。我觉得我被陷住了。

奥修：

无聊是人生当中最重要的事情之一，只有人会无聊，其它没有一种动物会无聊。唯有当头脑开始越来越接近成道，无聊才会产生。无聊是成道相反的那一极。动物无法成道，因此他们也不会无聊。

无聊只是表示你觉知到生命的没有用，以及它那继续不断地在重复的轮子那些事你以前都做过了，没有什么事发生；所有那些旅程你以前都经历过了，也无法导出什么东西。无聊是第一个指示，指示说已经有一个很好的理解在你里面产生，理解到生活以及它的方式是没有用的，是没有意义的

现在，你可以以两种方式对无聊反应，其中一个就是平常在做的：逃离它避开它，不要踉它眼睛对眼睛地看，不要去面对它．将它抛在脑后，然后逃掉，进入那些能够占据你的事情，进人那些能够使你的心一直保持忙碌的事情；进入那些能够把你带到很远很远的地方，使你远离生命的真相好让你永远不会再看到无聊产生。

那就是为什么人们发明了酒精和药物，它们是逃避无聊的方式，但是你无法真正逃开，你只能够逃开一阵子，那个无聊将会一再一再地来临，而它将会一再一再地变得越来越强烈。你可以逃进性里面，你可以逃进吃很多东西里面，你也可以逃进音乐里面，你可以逃进一千零一种事里面，但是那个无聊会一再一再地出现，它并不是某种可以避开的事情，它是人类成长的一部分，你必须去面对它。

另外一个反应就是去面对它，去静心冥想它，去跟它在一起，去成为它。那就是佛陀在菩提树下所做的，那就是自古以来所有禅宗的人在做的。

静心到底是什么？面对无聊就是静心。一个静心者一直在做什么？静静地坐着，看着自己的肚脐，或者是观照着他自己的呼吸，你认为他用这些事情来娱乐吗？他是全然的无聊！那就是为什么禅师拿着一棍棒子在手中，在那边走动，因为那些无聊的人一定会睡着。已经无处可逃，所以只剩下一个地方可以逃：至少他们可以睡觉。他们不能逃，他们是出自自己的意愿来参加禅的训练和规范的，所以他们不能逃。但是有一个地方一直都可以逃：你可以睡觉，那么你就将它全部忘掉。那就是为什么在静心当中，一个人会觉得想睡。

静心的整个努力就是：无聊，但是不要逃离它，保持警觉，因为如果你睡着，你就逃掉了。保持警觉！看着它、观照它。如果它在那里，那么它就是在那里，它必须被深入地看，看到它的最核心。

如果你继续洞察无聊而不要逃避，就会有爆发产生。有一天，突然地，当你深入去看你的无聊，你就穿透了你自己的空无。无聊只是那个外表，那个容器，在它里面包含着你内在的空无。如果你逃离无聊，你就是在逃离你自己的空无。如果你不逃离无聊，如果你开始跟它生活在一起，如果你开始接受它、欢迎它……静心就是关于所有这些事：欢迎无聊，自己进入它，不是等待它来临，而是去找寻它。

以一种瑜伽的姿势坐好几个小时，只是在看着你的呼吸，一个人会变得非常无聊。整个静心的训练就是在帮助无聊。在禅寺里面，你必须每天早上在同一个时间起床，在一整年里面，每天都一样。不管是夏天或冬天都一样，你必须起得很早，三点钟就起床，你必须洗澡，你必须喝同样的茶，你必须静坐……同样的姿势一再一再地被遵循，整天所做的事情也都是非常固定的例行公事：你必须在固定的时间吃早餐，然后你必须再静心，然后在固定的时间你再用餐--吃同样的食物！

每一件事都在帮助你变得无聊。同样的衣服，同样的寺庙，同一个师父每天拿着一根棒子在巡视，每天晚上必须跟师父聚会，他所给的问题也是非常无聊，而他会叫你去静心冥想它：一只手拍手的声音是什么？只要去想它，它将会把你逼疯！一只手拍手的声音是什么？它是没有答案的，这一点你知道，每一个人都知道它没有答案，但是师父一直坚持说：“继续重复，继续静心冥想它。”

它一切都被安排得好好的。无聊必须被创造出来——极度地被创造出来，无聊必须尽可能地被允许，必须从各方面被支持、被帮助。同样的夜晚、同样的工作、同样的颂念咒语。每天同一个时间你必须睡觉……这种事就这样一直继续下去，就好像一个轮子继续转动，几天之内，你就会变得十分无聊，但是你不能逃开，没有路可以让你逃，你不可以去看电影，你也不可以看电视，你不能有任何可以帮助你逃避的东西。你必须一再一再地被丢进它里面。

要面对它需要很大的勇气，它似乎就像死亡一样，事实上，它远比死亡来得艰难，因为死亡是在你变得无意识的时候来临的，但你是在搅动各种无聊，这到底是怎么样？所有的静心有一个共同的秘密。如果你继续观照、观照、又观照，无聊就会变得越来越大、越来越强烈，然后到了顶峰……没有一样东西可以永远继续下去。

有一个点会来到，从那个点，轮子会转变。如果你能够走到最极端，走到最顶峰那么就会有改变、有蜕变、有成道、有三托历或者不管你要怎么称呼它的事发生。然后，有一天，突然间，那个无聊会变得太过分，你会觉得快要窒息，你几乎就要被它所杀死，你被一个无聊的海洋所包围，你被它所淹没，似乎无路可逃，因为它的强度和它的全然性使得那个轮子转变突然间那个无聊消失了，然后就有三托历或三摩地（永恒地进入神性）你就进入了你的空无。那么就不会再无聊了，你已经看到了生命的空无你已经消失了，那么有谁会无聊呢？要用什么来无聊呢？你已经不复存在，你被虚无化了。

你问：无聊到底是什么？

无聊是一个伟大的心灵现象，那就是为什么水牛不会无聊，它们看起来非常快乐，而且很享受的样子，只有人会无聊，而在人里面，只有那些非常有才华、非常聪明的人会无聊，愚蠢的人不会无聊，他们非常高兴地做他们的工作、赚钱、存更多的钱、养他们的孩子、继续繁殖、吃东西、看电影、逛街、参加这个、参加那个。他们很享受！他们不会无聊，他们是最低的形式，他们事实上是属于水牛的世界，他们还不能算是人。

当一个人开始觉得无聊，他才变成具有人性的。你可以看到，最聪明的小孩是最会无聊的小孩，因为没有一件事可以使他保持长久的兴趣。迟早他会碰到那个事实，然后问说：“现在是怎么样？下一个是什么？这个已经结束了，我已经看过这个玩具，我已经洞悉它，我已经将它打开，我已经分析过它，现在我不玩了，下一个是什么？”不久，他就会将很多事都结束，等到他变年轻的时候，他已经对人生感到无聊。

佛陀完全无聊，他在二十九岁正值年轻的顶峰时就离开了他的王国。他已经经验到了全然的无聊——对女人、对酒、对财富、对王国、对每一件事都感到无聊，他已经看过了一切，他已经看透又看透，因此他变得很无聊他抛弃了世界并不是因为世界是错误的，这一点要记住。在传统上，他们说他抛弃世界是因为世界是不好的，这种说法是完全荒谬的，他抛弃世界是因为他对它感到非常无聊。

它并不是不好的，也不是好的，如果你很聪明的话，它是无聊。如果你是愚蠢的，你可以继续，那么它就是一个旋转的木马游戏，那么你可以从一种感官娱乐换到另外一种感官娱乐。

你对那些琐碎的事情有兴趣，因此你继续重复，你没有足够的意识去看出那个重复--昨天你也在做这样的事，今天你也在做这样的事，然后明天你想象得到，你也会再去做同样的事，你一定是真的不聪明，聪明怎么能够避免无聊？那是不可能的。聪明意味着按照事情本然的样子来看它们。

佛陀因为无聊而离开世界，因为完全无聊，所以他逃离世界，那么在森林那六年的时间里，他在做什么？他变得越来越无聊。坐在森林里，你能够做什么呢？观照你的呼吸，看着你的肚脐，从早到晚，从年初到年尾。他将那个无聊推到了极点，然后有一天它就消失了，它自己就自动消失了。

如果你到达了顶峰，那个转变就会出现，它会出现！随着那个流的转变，光就进入了你的存在，你就消失了，只有光存在，随着光的出现，就会有喜悦，你充满了喜悦，你不存在，但是充满了喜悦--毫无理由地，喜悦从你的整个人冒出来。

一般人的喜悦是有原因的——他爱上一个新的女人或是一个新的男人，所以他变得很喜悦。他的喜悦是短暂的，明天他就会对这个女人感到腻，然后他就会开始再去找其它的女人。一般人感到高兴，因为他买了一辆新车，明天他就必须再去找另外的车，这种事会一直继续下去，他从来不会看到那个点说，到了后来，你还是会无聊，而且事情一直都是如此。不论你做什么事，到了后来你还是会无聊。每一个行为都会带来无聊。

聪明的人可以看到这一点，你越快看到，你就是越聪明，然后有什么东西剩下来？只有无聊剩下来。一个人必须去静心冥想它。没有办法逃离它，那么就进入它，看看它会把你带到哪里，如果你能继续深入它，它会把你带进成道。

只有人能够无聊，也只有人能够成道。

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