孝道思想：曾子孝道基本理论_【惠安县曾子文化研究会】

孔子重视孝道，对孝做了比较多的论述。但孔子的重视孝道，是把它纳入到“仁”的范围内，为做人的准则之一。而曾子则...

孔子重视孝道，对孝做了比较多的论述。但孔子的重视孝道，是把它纳入到“仁”的范围内，为做人的准则之一。而曾子则从孝是“仁之本”推衍开去，以“身为亲之遗体”（《大戴礼记·曾子大孝》）为逻辑起点，以“忠（爱）”为内在动力，以“礼（敬）”为外在规范，以“尊”为判断标准，以“齐家治国”为政治目标，创建了自己的‘孝”理论，把“孝”发展为做人的基本法则。

一、   逻辑起点——身为亲之遗体

孔子孝道的逻辑起点，建立在对父母养育之恩的回报上。如孔子说：“子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父母乎？”（《论语·阳货》）儿子生下来，要到三岁才能开离父母的怀抱。为父母守孝三年，是天下通行的丧礼。为父母守孝三年，是为了回报父母三年的爱抚之恩，这就把孝局限在家庭的范围之内。这是氏族宗法制下，人作为家庭、家族的人的孝逻辑起点。但是，氏族宗法制瓦解之后，人已经成为社会的人，单靠“亲情回报”的逻辑起点就远远不能说明问题了，于是曾子提出了“身为亲之遗体”的逻辑起点。

曾子说：“身者，亲之遗体也。”（《大戴礼记·曾子大孝》）也就是说，身体是父母给予的，是父母身体的一部分。这就确定了子女对于父母的从属地位、一体地位。子女的一切行为都要从属于父母：“孝子无私乐，父母所忧忧之，父母所乐乐之。”（《大戴礼记·曾子事父母》）“父母之所爱爱之，父母之所敬敬之。”（《礼记·内则》）同时，子女的一切行为，包括在社会上的行为，都与父母有着密切的关系，都是在“行父母之遗体”。

这一逻辑起点，使孝伦理具有了以下特征：

一是天然性。曾子的学生乐正子春说： “吾闻之曾子，曾子闻诸夫子曰：‘天之所生，地之所养，人为大矣。父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。’”父母生育子女如同天地阴阳化育万物一样，是自然规律；像万物是自然界的一部分一样，子女也是父母的一部分；像万物要回报自然界一样，子女也要回报父母。因而孝是天然本性，不孝就违反自然常理。人是“阴阳之精也”（《大戴礼记·曾子天圆》），是天地间最伟大的。所以，“夫孝者，天下之大经也。置之而塞于天地，衡之而衡于四海，施诸后世而无朝夕，推而放诸东海而准，推而放诸西海而准，推而放诸南海而准，推而放诸北海而准。”（《大戴礼记·曾子大孝》）

二是社会性。既然子女的身体是父母的遗体，就应该倍加爱惜。“行亲之遗体，敢不敬乎？”（《大戴礼记·曾子大孝》）所以“孝子不登高，不履危，庳亦弗凭，不苟笑，不苟訾。”（《大戴礼记·曾子本孝》）人人在社会活动中都小心谨慎，安分守己，那么天下就自然太平。

三是根本性。既然子女是父母的遗体，他们之间的关系就应该是最密切、量直接的关系，因而他们之间的伦理也是最根本的伦理。因此，曾子把孝作为一切人伦道德的核心。《曾子大孝》中，他说： “夫仁者，仁此者也；义者，宜此者也；忠者，中此者也；信者，信此者也；礼者，体此者也；行者，行此者也；强者，强此者也。”反过来，人的一切行为达不到道德要求就不是孝：“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战陈无勇，非孝也。”（《大戴礼记·曾子大孝》）仁、义、忠、信、礼、行、强、庄、敬、勇等道德规范，都包罗到“孝”这个总纲内，孝成为人们行为的最高准则。

四是终生性。“亲之遗体（父母给予自己的身体）”伴随人的终生，因而行孝也应贯彻生命的始终。曾子说： “孝子之身终，终身也者，非终父母之身，终其身也。”（《礼记·内则》）孝子要终生行孝。怎样才算行孝终生呢？曾子说：“父母既殁，慎行其身，不遗父母恶名，可谓能终也。”（《大戴礼记·曾子大孝》）曾子还把孝分为父母生、死两个阶段，他说：“孝子之于亲也，生则有义以辅之，死则哀以莅焉，祭祀则莅之以敬，如此而成于孝子也。”（《大戴礼记·曾子本孝》）

二、   内在动力——忠（爱）和外在规范——礼（敬）

这里的“忠”是发自内心的意思。曾子认为外在的表现首先发自内心，他说：“目者，心之浮也；言者，行之指也；作于中则播于外也”。（《大戴礼记·曾子立事》）父母与子女的一体性，要求子女对父母的孝发自内心。曾子还认为：“行者，行礼之谓也。夫礼，贵者敬焉，老者孝焉，……”（《大戴礼记·曾子制言上》）德行就是按礼仪行事。礼是尊敬地位高的人，孝顺老年人，……这就是说，礼有孝的规定性，做到孝就要尽力于礼。因此，曾子指出： “君子立孝，其忠之用，礼之贵”（《大戴礼记·曾子立孝》）。

忠和爱相表里，礼和敬相表里。没有爰就没有忠，没有敬就谈不上礼。《大戴礼记·曾子事父母》一开头就记载了单居离与曾子的对话：单居离问于曾子曰： “事父母有道乎？”曾子曰：“有，爱而敬。”曾子的回答果断坚定、言简意赅：爱和敬就是孝之道，是孝的核心、孝的基本原则。对待父母不仅要养，更重要的是敬。孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎！”（《论语·为政》）这就指出了孝的核心是敬。曾子继承孔子这一思想，指出“养可能也，敬为难”（《大戴礼记·曾子大孝》），也把敬放在养之上。孟子则把养和敬称之为“养口体”和“养志”，而对养志大加赞扬。（《孟子·离娄上》）

忠与礼、爱与敬是一个整体，不可分割，共同作用于行孝上。曾子说：“君子之孝也，忠爱以敬，反是乱也。……尽力而无礼，则小人也；致敬而不忠，则不入也。是故礼以将其力，敬以人其忠。”（《大戴札记·曾子立孝》）所以礼仪要尽心尽力，恭敬要发自内心。

怎样才能做到合乎忠（爱）、礼（敬）要求的孝呢？

一要从内心顺应父母。曾子说： “孝子之事亲也，居易以俟命”（《大戴札记·曾子本孝》），“父母生之，子弗敢杀；父母置之，子弗敢废，父母全之，子弗敢阙。”（《吕氏春秋·孝行》）他又说： “孝子之使人也，不敢肆，行不敢自专也。父死三年，不敢改父之道。”（《大戴礼记·曾子本孝》）孝子使唤人，不敢过分，行动不敢自己做主。父亲去世三年，不敢改变父亲的主张。因而他赞扬： “吾闻诸夫子：孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。”（《论语·子张》）“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，惧而无怨；父母有过，谏而不逆。”（《大戴礼记·曾子大孝》）父母喜爱自己，高兴而不忘记；父母讨厌自己，戒惧而不怨恨；父母有过错，劝谏但不违抗。

二要竭心尽力孝事父母。曾子说： “孝子之养老也，乐其心，不违其志，乐其耳目，安其寝处，以其饮食忠养之。”（《礼记·内则》）具体来说，“养有五道：修宫室，安床笫，洁饮食，养体之道也；树五色，施五彩，列文章，养目之道也；正六律，和五声，杂八音，养耳之道也；熟五谷，烹六畜，和煎调，养口之道也；和颜色，说言语，敬进退，养志之道也。此五者代进而厚用之，可谓善养矣。”（《吕氏春秋·孝行》）尽心做到这五点，可以说是善于奉养父母了。

三、   判断标准——尊

作为社会的人，受到尊敬是自身价值的最好体现。子女与父母的一体性，决定了一个人要想体现自身的价值，受人尊敬，同时也必须让父母受到尊敬。

曾子把孝分为三个等级，他说“孝有-大孝尊亲，其次不辱，其下能养。”（《大戴礼记·曾子大孝》）这三个等级的划分标准是什么？曾子用了一个形象的解释： “烹熟鲜香，尝而进之，非孝也，养也。君子之所谓孝者，国人皆称愿焉，曰‘幸哉！有子如此’，所谓孝也。”（《大戴礼记·曾子大孝》）这是所说的孝。这就告诉我们划分孝的程度，不仅仅是看奉养、服侍照顾的情况，这是很小的方面，更重要的是看父母的尊贵程度、受人尊敬的程度。

应该怎么去做呢？曾子主要提出了以下几个方面：

一是加强修养，成为道德高尚的人，为父母争光。“民之本教日孝”（《大戴礼记·曾子大孝》）充分运用孝的教化作用，使自身具有仁、义、忠、信、礼、行、强的品德，做到居处庄、事君忠、莅官敬、朋友信、战阵勇，而且要慎行终身。父母活着的时候受到称赞“幸哉！有子如此”。父母死后，“不遗父母恶名”。

二是敬业，做出业绩，为父母争光。曾子对不同阶层提出不同要求，他说：“孝有三：大孝不匮，中孝用劳，小孝用力。博施备物，可谓不匮矣；尊仁安义，可谓用劳矣；慈爱忘劳，可谓用力矣。”（《大戴礼记·曾子大孝》）

三是守护身体，不惹事，不辱其身，不忧其亲。曾子说“一举足不敢忘父母，一出言不敢忘父母。一举足不敢忘父母，故道而不径，舟而不游，不敢以先父母之遗体行殆也。一出言不敢忘父母，是故恶言不出于口，忿言不及于己。然后不辱其身不忧其亲，则可谓孝矣。”（《大戴礼记·曾子大孝》）

四是爱护自然，按自然规律办事。曾子说：“草木以时伐焉，禽兽以时杀焉。夫子日：‘伐一木，杀一兽，不以其时，非孝也。…（《大戴礼记·曾子大孝》）他又说：“杀六畜不当，及亲，吾信之矣；使民不时，失国，吾信之矣。”（《大戴礼记·曾子制言上》）人与自然和人类社会是紧密相联的，违背了自然规律和历史规律，就会带来灾难，危及父母。

五是辅助父母树立好的形象。父母有了过错或不合义理的行为，子女应该怎么办？这是一个直接关系到能否使父母受尊敬的重要问题。为此，曾子对这个问题进行了较多的论述，他提出“谕父母以道（《大戴礼记·曾子大孝》）”和“生则有义以辅之（《曾子本孝》）”的主张，从这个角度对不同地位的人提出了不同的要求。他说：“君子之孝也，以正致谏；士之孝也，以德从命；庶人之孝也，以力恶食。”（《大戴礼记·曾子本孝》）他还提第二章孝道思想出了对待父母行为的原则。他说：“父母之行，若中道则从，若不中道则谏。谏而不用，行之如由己。从而不谏，非孝也；谏而不从，亦非孝也。孝子之谏，达善而不敢争辩。争辩者，作乱之所由兴也。”他引孔子的话说：“可入也，吾任其过；不可入也，吾辞其罪。”（《大戴礼记·曾子立孝》）

四、   政治目标——齐家治国

曾子“身为亲之遗体”的逻辑起点，扩展了孝的社会性。他提倡孝道的根本目的也在孝的社会性上，用倡导孝道的途径来实现其“齐家治国”的政治目标。

用孝道达到齐家治国的政治目标，需要实现孝的上下两个延伸。向下延伸，把孝扩展到悌，孝悌并用实现齐家的目标；向上延伸，把孝悌移向忠君敬长，用以实现治国的目标。

用孝事父母的态度对待兄长就是悌。孝是处理父子之间关系的准则，悌是处理兄弟之间关系的准则。在处理家庭关系上孝、悌是紧密相连的，孔子就常孝悌并称，如“人则孝，出则悌”（《论语·学而》）。像对待孝一样，曾子对悌也作了深入的论述。从未成年起，弟弟就应该尊敬哥哥， “饮食以齿，力事不让，辱事不齿，执觞觚杯豆而不醉，和歌而不衰。夫弟者，不衡坐，不苟越，不干逆色，趋翔周旋，倪仰从命，不见于颜色。”（《大戴礼记·曾子事父母》）成年以后仍“尊事之以为己望也，兄事之不遗其言。”（同上）“兄之行若不中道，则养之。养之内不养于外，则是越之也；养之外不养于内，则是疏之也。是故君子内外养也。”（同上）。

家庭成员之间如何相互对待呢？除子女对父母要孝、弟弟对哥哥要悌外，曾子还对父母、哥哥提出了要求。他说：“若夫坐如尸，立如齐，弗讯不言，言必齐色，此成人之善者也，未得为人子之道也。”（《大戴礼记，曾子事父母》）哥哥对待弟弟，“嘉事不失时也。弟之行若中道，则正以使之；弟之行若不中道，则兄事之。诎事兄之道，若不可，然后舍之矣。”阐述家庭成员之间相互对待的态度，重点谈不合道义时应该怎么办，这已不局限于家庭和睦的需要，而着重点已转向对遵守社会公德的要求了。

既然孝是人类社会的根本大法，那就不仅适用于家庭成员之间，还应扩展到社会成员之间。在曾子看来，家庭是社会的缩影， “事父可以事君，事兄可以事师长；使子犹使臣也，使弟犹使承嗣也；能取朋友者，亦能取所予从政者矣。赐与其宫室，亦犹庆赏于国也；忿怒其臣妾，亦犹用刑罚于万民也。”（《大戴礼记·曾子立事》）能侍奉好父亲就可以侍奉好君主，能服侍好哥哥就可以侍奉好老师和长辈；使唤儿子如同使唤臣下，使唤弟弟如同使唤嫡长子；能获得朋友的人，也能获得一同从政的同事。赏赐自己的妻妾，就如同国家给人庆赏；忿恨自己的奴仆，就如同惩罚民众。“是故未有君而忠臣可知者，孝子之谓也；未有长而顺下可知者，弟弟之谓也；未有治而能仕可知者，先修之谓也。”（《大戴礼记·曾子立孝》）因此，虽然还没有入朝侍奉君王就可以知道他能成为一个忠臣，这种情况是对孝子说的；虽然还未遇到官长就可以知道他能成为一个顺从的下属，这种情况是对尊敬兄长的弟弟说的；虽然还没有任职治事就可以知道他能成为一个称职的官吏，这种情况是对先治理好家庭的人说的。也就是说，能当孝子就能当忠臣，能顺从哥哥就能顺从官长，能治理好家庭就能治理好国家。“是故为善必自内始也。内人怨之，虽外人亦不能立也。”（《大戴礼记·曾子立事》）所以治理好事情必须从自己家里开始，自己家里人怨恨你，那么你也没有能力把国民治理好。这样，孝悌之道就由家庭移向了社会，由用于齐家转向了治国。

怎样把孝悌原则用于治国呢？曾子说：“先王之所以治天下者五：贵德、贵贵、贵老、敬长、慈幼。此五者，先王之所以定天下也。所谓贵德，为其近于圣也；所谓贵贵，为其近于君也；所谓贵老，为其近于亲也；所谓敬长，为其近于兄也；所谓慈幼，为其近于弟也。”（《吕氏春秋·孝行》）先王之所以能够治理天下的原因有五个方面：尊重有道德的人，尊重地位高的人，尊重年老的人，敬爱长辈，慈爱幼小。这五个方面就是先王用来安定天下的做法。所以尊重有道德的人，是因为他们接近于圣贤；所以尊重地位高的人，是因为他们接近于国君；所以尊重年老的人，是因为他们近似于父母；所以尊敬长辈，是因为他们近似于兄长；所以慈爱幼小，是因为他们近似于弟妹。用处理好家庭关系的方法来治理国家，把尊重人爱护人放在特别重要的位置上。曾子认为孝道可以改变民风，他说： “慎终追远，民德归厚矣。”（《论语·学而》）用孝道感化民众，使民风淳朴，也是治理国家的重要方法。