简报｜辅仁读书会第194期（论语会讲第58讲）

3月26日晚18:30，辅仁读书会第194期（论语会讲第58讲）于主楼A809举行。本次读书会主讲人韩雪，主...





3月26日晚18:30，辅仁读书会第194期（论语会讲第58讲）于主楼A809举行。本次读书会主讲人韩雪，主持人李思远，指导老师：章伟文。主要内容是《论语·子罕》第二十六至第二十九篇，依照惯例进行静默和诵读之后，读书会开始。

子曰：“衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与！”“不忮(zhi)不求，何用不臧(zang)？”子路终身诵之。子曰：“是道也，何足以臧？”



【1】敝缊袍：敝，破坏义。缊，乱絮。古无木棉，袍皆以絮。絮之好者称棉，如今之丝绸。

【2】狐貉：以狐貉之皮为裘，裘之贵者。

【3】其由也与：《檀弓》：子路曰：“伤哉贫也，生无以为养，死无以为礼也。”《家语》：“子路为亲负米。”则衣敝缊袍乃实况，非设辞。

【4】不忮(zhi)不求，何用不臧(zang)：此《卫风·雄雉》之诗。忮，害义。嫉人之有而欲而加以害伤之心也。求，贪义。耻己之无而欲求取于人。臧，善义。若能不忮(zhi)不求，则何为而不善？吕氏曰：“贫与富交，疆者必忮，弱者必求。”[唐以前古注]皇疏：孔子更引疾贪恶之诗证子路德美也。忮，害也。求，贪也。臧，善也。言子路之为人，身不害物，不贪求，德行如此，何用不谓之为善乎。言其善也。

【5】是道也，何足以臧：[集解]马曰：“尚复有美于是者，此何足以为善？”[唐以前古注] 皇疏引颜延之云：“惧其伐善也。”孔子引《诗》以美子路，子路终身诵之。是以一善沾沾自喜，将不复于道更求进，故孔子复言此以警之。谢氏曰：“耻恶衣恶食，学者之大病。善心不存，盖由于此。子路之志如此，其过人远矣，然以众人而能此，则可以为善矣；子路之贤，宜不止此。而终身诵之，则非所以进于日新也，故激而进之。”

译文：先生说：“穿着破旧的棉絮袍，和穿狐裘的人同立在一起，能不感为耻辱的，只有由了吧！”“《诗经》上说不忮刻，不贪求，再有什么不好呀？”子路听了，从此常诵此诗。先生说：“这样又何够算好呀。”

讲解：孔子认为“富与贵，人之所欲也”，富贵利达是生存境地当中的问题，“士志于道而耻恶衣恶食者，未足与议也”，则是说在生存境地的表征之外，还有更为重要的社会性表征问题。《中庸》（君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；数贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人则无怨，上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。”）所言，即是说君子之行如何协调富贵利达的问题。而在孔子的言语之境中基本上是将“性”的问题放置在生存的境地讨论，深究的是行、义、忠信问题，而没有深究心性问题。而在行义忠信问题上，孔子又格外强调礼、仁问题。

以此为基点，联系上面数章所说，进与止、后生可畏与不足畏及匹夫之志等义，则此章意指极其明确，是肯定子路所立而批评子路仅仅满足于此，未期更进一步，虽已宜矣却未上达，却有划而不前之义。

富贵利达固不足乱子路之志，然这不过是从负面立意，而正面说“乐道好礼”、“守死善道，笃信好学”则又是另一境界。若负面言则是处处怕犯错误，而正面立意则是刻刻思进（见贤思齐，见不贤而内自省），此孔子赞子路又欲进之的意思，以“见其进也，未见其止”例之，则是欲子路更有所进也。

讨论：对最后的“道”所指代的内容进行了讨论，有观点认为道是本质性要求不能用好恶等来评价。

老师点评：子路行为可以通过很多达到，孔子不是单单赞赏这一行为，而是认为不应执着这一迹，而应是仁之本体，即赞叹的是不贪求、不欲求的方面。此时。“道”不再被看作是仁心本体，而只是表现这一本体的“迹”，子路终身诵之，是将这一“迹”执着为形式的东西。对于仁本而言，外在东西形成不了干预。仁本心是要有“用”来展示“体”，“用”本身不可贵，必须要有这个本体。

9.27

子曰：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”



【1】大寒之岁，众木皆死，然后知松柏小雕伤。平岁而众木亦有不死者，故须岁寒而后别之。喻凡人处治世，亦自能修整，与君子同。在乱世，然后知君子之正不苟容。

[唐以前古注]皇疏：此欲明君子德性与小人异也，故以松柏匹于君子，众木偶乎小人矣。言君子小人若同居圣世，君子性本自善，小人服从教化，是君子小人并不为恶。故尧舜之民，比屋可封，如松柏与众木同处春夏，松柏有心，故本蓊郁，众木从时，亦尽其茂美者也。若至无道之主，君子秉性无回，故不为恶，而小人无复忌惮，即随世变改，桀纣之民，比屋可诛，譬如松柏众木同在秋冬，松柏不改柯易叶，众木枯零先尽。而此云“岁寒然后知松柏后凋”者，就如平叔之注，意若如平岁之寒，众木犹有不死，不足致别，如平世之小人，亦有修饰而不变者；唯大寒岁则众木皆死，大乱则小人悉恶，故云岁寒也。

又云：然后知松柏后凋者，后非倶时之目，凋非枯死之名。言大寒之后，松柏形小凋衰，而心性犹存，如君子之人，遭値积恶，外逼闇世，不得不逊迹随时，是小凋矣；而性犹不变，如松柏也。

又引琳公曰：夫岁寒别木，遭困别士。寒严霜降，知松柏之后凋，谓异凡木也。遭乱世，小人自变，君子不改其操也。

【2】诸说或以“岁寒”喻事难，喻乱世，喻势衰。

【3】范氏曰：“小人之在治世，或与君子无异。惟临利害、遇事变，然后君子之所守可见也。”谢氏曰：“士穷见节义，世乱识忠臣。欲学者必周于德。

所谓后雕，论者以松柏不雕而为之辨，李氏《论语札记》“此章比喻者广，不曰不雕而后雕云者，盖松柏未尝不雕，但其雕也后，旧叶未谢，而新枝已继，诗所谓‘无不尔或承’者是也。道之将废，自圣贤之生，不能回天而易命，但能守道而不与时俗同流，则其绪有传，而其风有继。”

而《庄子·让王篇》又云：孔子云“君子通于道之谓通，穷于道之谓穷。今丘抱仁义之道以遭乱世之患，其何穷之为！故内省而不穷于道，临难而不失其德，天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陈蔡之隘，于丘其幸乎！”

李氏之辨，不若《庄子》以“松柏之茂”解后雕为直截，不必曲为之辨。

译文：先生说：“要到岁寒，才知松柏的后凋呀！”

讲解：此处是一义，而“观过，斯知人矣”为又一义。前者是木秀于林，后者是凡木各有秀、雕之际。

《反身录》云：“士而以节义见，臣而以忠烈显，非有国者之幸也。”

即是“尧舜之民，比屋可封，如松柏与众木同处春夏，松柏有心，故本蓊郁，众木从时，亦尽其茂美者也。若至无道之主，君子秉性无回，故不为恶，而小人无复忌惮，即随世变改，桀纣之民，比屋可诛，譬如松柏众木同在秋冬，松柏不改柯易叶，众木枯零先尽。”（皇疏）而生当乱世，已是不幸，苟以忠臣烈士苛人，则是处人于乱世矣。

9.28

子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”



【1】知者不惑：知者明道达义，故能不为事物所惑。

【2】仁者不忧：仁者悲天悯人，其心浑然与物同体。常能先天下之忧而忧；然其为忧，侧怛（da）广大，无私虑私忧。

【3】勇者不惧：勇者见义勇为，志道直前。

【4】明足以烛理，故不惑；理足以胜私，故不忧；气足以配道义，故不惧。此学之序也。

【5】正义曰：申鉴杂言下：“君子乐天知命，故不忧；审物明辨，故不惑；定心致公，故不惧。若乃所忧惧则有之，忧己不能成天性也。惧己惑之，忧不能免天命无惑焉。”

【6】[集解]包曰：“不惑，不惑乱。”孔曰：“不忧，无忧患。”

阮氏《论语校勘记》云：“《考文》古本‘勇者不惧’下有‘孔安国曰无畏惧也’。”

[唐以前古注]皇疏：此章谈人性分不同也。智以照了为用，故于事无疑惑也。仁人常救济为务，不尝侵物，故不忧物之见侵患也，内省不疾，故无忧患也。勇以多力为用，故无怯惧于前敌也。

引孙绰云：智能辨物，故不惑也。安于仁不改其乐，故无忧也。

又引缪协云：见义而为不畏强御，故不惧也。

皇疏以为是说“人性分不同”，朱熹以为是说“学之序”。以“仁者乐山，智者乐水”看此章，似乎非递进关系，而是皇疏所说不同的性分问题。

译文：先生说：“知者心无惑乱，仁者心无忧虑，勇者心无惧怕。”

讲解：本章知、仁、勇三德，知以明之，仁以守之，勇以行之，皆达德。学者能以此自反而加以体验，则此心广大高明，希圣希贤，自能循序日进矣。智是辨惑的功夫，仁者是立身的境界，勇者是应物的本领。三者之间有性分之别，而非为学之序，所以“子曰：‘君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。’子贡曰：‘夫子自道也。’”（14-30）君子道者三可兼而有之，然“有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。”（14-5）即如子路之“不忮（zhi）不求”而有忧，勇而有惑（在陈绝粮而子路愠见），既是其修己所致亦是性分使然。

讨论：对“忧”的范围进行了讨论。对“知、仁、勇”三者朱熹强调的“学之序”进行了讨论。

老师点评：“仁者不忧”是一种义理的充盈。朱子强调“格物致知”次第，其实是“尊德性道问学”中德性与知识孰先后的问题。

9.29

子曰：“可与共学，未可与适道。可与适道，未可与立。可与立，未可与权。”



韩李《论语笔解》以为错简，当作“可与共学，未可与立；可与适道，未可与权。”程树德以为此“开宋儒轻改经文之风”。

【1】适道：适，往赴义。同一向学，或志不在道，如学以求禄之类。故可与共学，未必可与共适道。

【2】立：强立不反义。知向道，亦有中途见夺者，

【3】权：称物之锤明权。权然后知轻重。《孟子》曰：“男女授受不亲，礼也。嫂溺援之以手，权也。”《论语》曰：“立于礼”，然处非常变局，则待权其事之轻重，而后始得道义之正。但非义精仁熟者，亦不能权。借口适时以达变，自谓能权，而或近于小人之无忌惮，故必能立乃始能权。

【4】适：之也，虽学或得异端。未必能之道；虽能之道，未必能有所立；虽能有所立，未必能权量其轻重之极。

[唐以前古注]皇疏：夫正道易行，权事难达。既欲明权，故先从正起也。道谓所学之道也，言凡人乃可与同处师门共学而已。既未得彼性，则未可便与为友其适所志之道也。异端非正典也，人各自有性，彼或不能宁学正道，而唯能读史子，故未可便与之共之于正道也。立谓谋议之立事也，亦人性各异，或能学问而未必能建立世中正事者，故可与共适所学之道，而未便可与共立事也。权者反常而合于道者也，自非通变达理，则所不能，故虽可共立于正事，而未可便与之为权也。故王弼曰：权者道之变，变无常体，神而明之存乎其人，不可豫设，尤至难者也。能权量轻重，即是晓权也。

正义曰：“与”者，以也，淮南子泛论训：“孔子曰：可与共学，未可与适道。可与适道，未可与立。可与立，未可与权。”与，以错出，与即以也。“学”者，业之所同，读习切磋，彼此资益，故曰“共学”。至适道立权，各由人所得，故不曰共也。高诱淮南子注曰：“道，仁义之善道，立，谓立德、立功、立言。”戴氏震孟子字义术证：“盖同一所学之事，试问何为而学？其志有去道甚远者矣，求利禄声名者是也。道责于身，不使差谬，而观其守道，能不见夺者寡矣，故未可与立。守道卓然，知常而不知变，由精义未深，所以增益其心志之明，使全乎圣智者，未之尽也，故未可与权。”

【5】可与者，言其可与共为此事也，程子曰：“可与共学，知所以求之也。可与适道，知所往也。可与立者，笃志固执而不变也。权，称锤也，所以称物而知轻重者也。可与权，谓能权轻重，使合义也。”杨氏曰：“知为己，则可与共学矣。学足以明善，然后可与适道。信道笃，然后可与立。知时措之宜，然后可与权。”洪氏曰：“易九卦，终于异以行权。权者，圣人之大用。未能立而言权，犹人未能立而欲行，鲜不仆矣。”程子曰：“汉儒以反经合道为权，故有权变权术之论，皆非也。权只是经也。自汉以下，无人识权字。”愚按：先儒误以此章连下文偏其反而为一章，故有反经合道之说。程子非之，是矣。然以孟子嫂溺援之以手之义推之，则权与经亦当有辨。

【6】◆权——《孟子》“权然后知轻重”，王弼则云“权者道之变”，而程子“权只是经”，即“取类权衡，乃随时以处中，非迁移以适变”（程树德引《四书翼注》）；又有以权与经对言而曰“权者反于经然后有善者也”（公羊传），即是“权者反常而合于道者也，”（皇疏），主之者以为只知“反经”而不“合道”，自是不妥。

钱钟书《管锥篇》“成公十五年”条，遍引文献说此“权”字——

子臧曰：“前志有之曰：‘圣达节，次守节，下失节’”。按“达节”即昔语所谓“权”，今语所谓“坚持原则而灵活应用”也。若不能“达节”，则《易·节》之彖不云乎：“苦节不可贞，其道穷也。”“权”乃吾国古伦理学中一要义，今世考论者似未拈出。《论语·子罕》：“可与立，未可与权。”；皇侃义疏：“权者，反常而合于道者也；王弼曰：‘权者道之变，变无常体，神而明之存乎其人，不可豫设，尤至难者也。能权量轻重，即是晓权也。’”《庄子·秋水》

“权”者，变“经”有善，而非废“经”不顾，故必有所不为，而异乎“俛仰逶迤，以窥看为精神，以相背为变通”（李康《运命论》），如老于世故者之取巧投机、诡合苟全。（《管锥编》第一册，页207-210）

愚以为，孔子“无可无不可”即是“权”之正解，所谓“为仁由己”，不可刻舟求剑。所谓权变、机诈则又是另一义了。

译文：先生说：“有人可和他共同向学，但未必可和他共同向道。有人可和他共同向道，但未必可和他共同强立不变。有人可和他共同强立不变，但未必可和他共同权衡轻重。”

讲解：本章告人以进学之阶段，志学者可本此自省，亦当本此择友取益。

这一章只是说为学之次第、境界之高下。所谓“权”，当于“我则异于是无可无不可”处观之。

讨论：立与权是否递进问题。对“立”考察、讨论。对“权”字的探衡。

老师点评：处理“常”与“变”的关系，引申次第问题，“权”字必须经历前三个阶段才能达成。“立于礼”，权是要讲究变通，变的原则是不变的，都是仁者爱人，反经合道。

本期执笔：韩雪

指导老师：章伟文

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