于一切相而超越一切相。"是故空中无色，无受想行识”

 

体方法师. 般若波罗蜜多心经讲记

开  示  重  点

空性离烦恼而显。

这句话很重要！我们看到一切万法，由于实有感和自性见，会产生执著、爱染、占有，而起心动念，继而产生种种烦恼。现在了解到法法的非实，也能体证到法的空性，所以，空性是由离了贪嗔痴的烦恼才能显现。了解一切法的如幻非实，内在的贪爱执著就会淡化，甚至于永灭。当那种染著、占有、爱取都消失了，身心就会因清净而凝聚，自然水到渠成而证入空性。所以，必须要了解真相，当离开了爱取、染著等烦恼的时候，才能真正体证空性。

然在缠不染，离缠也并非新净；

这意境太深奥了，一般人是很难了解的！唯有体会空性的人才能表达出来。我们现在名为凡夫、众生，是因为还与无明相应，所以对一切法还会染著，这是从众生的现象上来谈。如果从空性的角度来谈，众生的染著只是因为与无明相应而已，才产生所谓的染。但是这个染，如果只真的有个染，能去的掉吗？注意！所谓的染也是缘起如幻的！明白了、了解了，真相真的体证了就会离开那个染，并非本来有一个染的东西消失了，所以叫“在缠不染”。当我们离开了缠，体证到空性了，了解了真相以后，也并非新净。所谓的清净，难道是现在把污染洗掉了，而恢复了清净吗？这个清净非是新生的，是本来就这样的，不是离缠而有的新的净。这还是在讲“不增不减、不垢不净”。

如果真的能染，就洗不清、也净不得。离幻、离无明就了解真相，知道本来就是如此而已，只是还他个本来。那么还它本来是新的净吗？显然不是，是法尔如是，本来就这样子。是由于我们的无明，不了解真相而起的染著，那个染著也不是真的。所以“在缠不染”，这就在讲空性的本质。

那么在传统的真常系的思想里面，就会说我们有一个自性，是随缘不变、不变随缘的，在缠不染的，将空性的本质——寂灭性解释成了如来藏思想。但是本经是在讲真正的空性，不是有一个自性。真常系认为有一个自性是不生不灭的，是不垢不净的，是不染的。这里讲的不是如来藏的自性，即是在讲诸法空相！

空不应证而新得，不因不证而失去，所以也就没有增减。


这还是在形容空相、空性的内涵。我们如果明白了、证入了，那么所证得空性不是新得的，是法尔如是，本来就这样。不是因为还在无明中，与空不相应、不了解、未证入而失去了所谓的空性。空性是本来如此的。所以说没有增减。这是用形容和譬喻的方法让我们了解空性的涵义。此究竟真理——毕竟空，只是法尔如此。

法尔如是：就是说本来就这样。所以我们体证真理的实相，体证的时候他不是新有的，人们在无明的时候，也不是就失去不见了，不是这样的。真理千古以来法尔如是，真理本来就是这样，只是我们活在真理中，不了解真相而已。一切万法会迁流变化，千古以来显现的都是生生灭灭的现象，就是法尔如是的真理法则，本来如此。所以，一定先要明白，我们的生命本身就活在真理里面，就是真理的产物，只是我们不了解真相而已。由于这一分不了解，我们对万法产生的实有感和自性见，由此而产生爱染、贪嗔痴烦恼无尽，生死就相续不断。

人类有史以来，第一个了解和创觉这个真理实相的人，就是释迦牟尼佛。他体证的时候发现：原来真理是如此的！了解了万法的真相，佛陀就不再执著于万法的实在感里，贪嗔痴烦恼就此永灭！当下与真理相应、与真相相应、与空性相应，所以佛陀能究竟解脱，不再像凡夫一样的染著、执著、爱取、造业而生死无边，并且把他觉悟的真相告诉了我们，通过佛陀体证的方法我们也可以去体证，一样可以体证得到。因为真理法则不是谁发明的，不是谁的专利，是法尔如是，本来如此的。我们本来就在真理的法则之下生存，透过生命的体证，一样可以发现这样的真理法则。所以修学佛法的可贵之处，在于人人是平等的，机会也是平等的，不是谁来创造、谁来主宰、谁来控制的。佛陀能体证的，我们透过他体证的方法去实践，一样可以体证。

真理，不论是过去、现在、未来都一样，东南西北四维上下都一样，关键在于人们有没有姻缘知道，有没有方法去体证而已。那么我们学佛、实践、体证、解脱，是不是人人平等，人人有机会！因为我们本来就在真理中，只是不了解而已透过一个了解真相的人来指导，我们很快就会相应。如果我们所学的法不是释迦牟尼佛体悟的内容，我们怎么能发现真相？比如登山，如果没有向导，会迷失方向，进到深山十个有九个出不来，所以学法首先要抉择正见正法。如果我们接受的不是释迦牟尼佛亲证的法要，接受的是外道的思想、理论和方法，就不可能找到真正的解脱之路！

学法一定要亲近善知识，要听善知识、过来人告诉我们修行的内容、方法、次第。最重要的是必定要亲身去走那一趟——体证！如果不亲自去一趟，即使有地图、有工具，还是体会不到。所以，必须要亲身体证。一个没有亲身体证的人，再怎么形容，他还是不能了解实相是什么。譬如从这里到北京，没有去过的人绝对不了解沿途的风景！北京到底是什么风貌也不知道。但是只要去过一次，就明白了，谁都骗不了你！

法就是这么单纯，没有神奇，而我们以为很神奇，是由于无知，还没有体证过。我们只要体证一次，谁能骗的了你！譬如家里的摆设只有你最清楚，不论你再怎么形容，没有去过的人都无法完全了解。如果去过一次，就晓得你讲的是对的。法就是这么简单，法尔如是、普遍如此、千古不变、本来就是这样。但是没有透过善知识的指导，就永远不能了达！所以，大家要明白，佛法谈的不是虚无缥缈的、不可知的；也不是谁在主宰；是在我们的生命中、普遍的一切万法中都能体会的、都能观察、都能证入的，这才是佛法的可贵！

悟入毕竟空性，离一切相，所以说：是故空中无色，无受想行识。

真正能体证毕竟空的人，就能离一切相，于一切相而超越一切相。所以经文才会说：“是故空中无色，无受想行识”。真正体会到空性的人，在空性的体证中，没有五蕴的实在性。

搜索