荣辱之大分

荣辱之大分、安危利害之常体。先义而后利者荣，先利而后义者辱；荣者常通，辱者常穷；通者常制人，穷者常制于人，是...

荣辱之大分、安危利害之常体。先义而后利者荣，先利而后义者辱；荣者常通，辱者常穷；通者常制人，穷者常制于人，是荣辱之大分也。材悫（音“却”）者常安利，荡悍者常危害，安利者常乐易，危害者常忧险，乐易者常寿长，忧险者常夭折。是安危利害之常体也。

释义

“荣与辱的根本区别，在于对安危利害的本质认识。先义后利为荣，先利后义为辱；办事通达为荣，处事受阻为辱；一般办事通达的人可以管理人，处事受阻的人则受人管理，这就是荣辱的本质区别。

才德兼备的人常常生活顺畅，无才却鲁莽的人常常处于危难险阻的境地；生活顺畅则知足常乐，危难险阻则心生忧愁。常乐的人容易长寿，忧愁的人容易夭折，这就是对安危利害的本质认识。”

阐发

现在我们提倡社会主义“八荣八耻”，但是能把这一大段话随口背出来的又真有几个人？然而在古人这里，一切简单了很多。比如荀子，论述这个问题时其实就是一句话“荣辱之大分、安危利害之常体。”

古人很实际，不只空谈大道理，人的道德实际是和“安危利害”紧密联系在一起的。在荀子心中，人的道德意识与人的安危利害观念是不可分的，他认为，从根子上说，从人类发展的大视野看，道德是工具性的东西，人要讲道德，归根结蒂是为了“安”与“利”，避免“危”与“害”。所以他一点不回避道德行为必将给主体以积极的回报的问题。

所以古代“荣”的本意是指“安荣”，而“辱”则是“危辱”，同时“荣”、“辱”是与“义”、“利”密切相关的一对思想理念：“先义而后利”，就是“荣”；反之，若“先利而后义”，甚至于见义忘义、唯利是图，就是“辱”。

“物类之起，必有所始；荣辱之来，必象其德”（《荀子 劝学篇》）；也就是说，“荣辱”又必然是根源于人对“德”的基本选择的。而且“善择者制人，不善择者人制之；善择之者王，不善择之者亡。”（《荀子 王制篇》）。这就是“通者常制人，穷者常制于人”的道理。其中，“善择者”就是“通者”，“不善择者”也就是“穷者”。而“荣者常通”，毋宁说是通明豁达，知足常乐；至于“辱者常穷”，便不啻于为物所累，郁郁寡欢。并且在荀子看来，这种“荣辱之大分”不仅只是“制人之与人制”间的分别，而且更关乎于“王者之与亡者”，关乎于人的“安利”与“危害”、“乐易”与“忧险”以及“寿长”与“夭折”，关乎于人的生与死。这就是所谓“安危利害之常体也”。如此看来，“荣辱”之事，岂可小觑？

那么具体到行为处事上，怎么才能避免“辱”呢？荀子列举了十个反例：

1、做一件事光顾图爽快，结果却是走向死亡，是因为那其实是在发泄愤怒；

2、似乎明察一切，结果却反而受到伤害，是因为那是出于对人的嫉妒之心；

3、好像很渊博，但却总不得志，是因为那种渊博只会引向行为放纵；

4、说话目的像是想澄清问题，结果却使得问题更加说不清道不明，是因为做那种澄清其实是想逞口舌之能；

5、待人看来很慷慨，与人的交情却日益淡薄，是因为心里其实是在做交易；

6、能言善辩却不被人喜欢，是因为那其实是争强好胜；

7、立论正直，却得不到人们的赏识，是因为目的是要显示自己高人一等；

8、正直清廉却不受人尊重，是因为那种清廉常常意味着尖刻伤人；

9、勇于进取却不被人敬畏，是因为那其实是贪心不足；

10、言出必信却不受人尊敬，是因为那其实是为了自己能够独断专行。

上述例子的十个现象，似乎动机都是为了“荣”，但结果事与愿违，因为这些全都是小人“所务”，君子“所不为”的，值得大家比照深思一下。

荣辱在己，不假外求。要知道，每个人的价值都是不可重复的；而且无论在“材性知能”还是在“好荣恶辱”上，君子小人本是一样的，只是此二者间注错习俗和求取方式多有不同。而且非仅君子和小人，即使对任何人而言，荣与辱就像人的“饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害”一样，乃是其“生而有也”、“无待而然”的“人之情也”；至于其所不同，则亦同样在于注错习俗和价值取向之上。

因此，人生需要“有师有法”，师法圣贤。否则“人无师无法，则其心正其口腹也”，“无师无法则唯利之见耳”。

这里，荣辱亦可以替换成廉耻，也可以说成是非，意思都是一样的。

    关注 紫羽茶栈