【读书笔记】《华夏美学》（二）

比起诗文来，画毕竟是由匠人的技艺上升而来的艺术，毕竟地位次要一些，于是它也就能更无顾忌地从“成教化、助人伦”下解放出来，真正成为个体抒发情感的艺术形式。...



1、与“礼”从外在方面来规范不同，“乐”只有直接诉诸人的内在的“心”、“情”，才能与“礼”相辅相成。而“乐”的特点在于“和”，即“乐从和”。“乐”为什么要“从和”呢？因为“乐”与“礼”在基本目的上是一致的或相通的，都在维护、巩固群体既定秩序的和谐稳定。



2、“乐”与“礼”之不同在于，它是通过群体情感上的交流、协同和和谐，以取得上述效果。从而，它不是外在的强制，而是内在的引导；它不是与自然性、感性相对峙或敌对，不是从外面来主宰、约束感性、自然性的理性和社会性，而是就在感性、自然性中来建立起理性、社会性。从而，以“自然的人化”角度来看，“乐”比“礼”就更为直接和关键。“乐”是作为通过陶冶情操、塑造情感以建立内在人性，来与“礼”协同一致地达到维系社会的和谐秩序。

所以它追求的不仅是人间关系的协同一致，而且是天人关系的协同一致。而所有这种人际——天人的“和”，又都是通过个体心理的情感官能感受（音乐是直接诉诸官能和情感的）的“和”（愉快）而实现的。



3、一般说来，我国音乐往往由凄婉的感受而转变为乐天知命、和谐与自得其乐。我们的绘画与抒情诗也有同样的特质。应该说，华夏艺术和美学的这些民族特征，在实践上和理论上都很早便开始了，它发源于远古的“礼乐传统”。

也正因为华夏艺术和美学是“乐”的传统，是以直接塑造、陶冶、建造人化的情感为基础和目标，而不是以再现世界图景唤起人们的认识从而引动情感为基础和目标，所以中国艺术和美学特别着重于提炼艺术的形式，而强烈反对各种自然主义。



4、后来，在任何艺术部类里，华夏美学都强调形式的规律，注重传统的惯例和模本，追求程式化、类型化，着意形式结构的井然有序和反复巩固。所有这些，都是为了提炼出美的纯粹形式，以直接锤炼和塑造人的情感。



5、为什么我们百听不厌那些已经十分熟悉了的唱腔？为什么千百年来人们仍然爱写七律、七绝？为什么书法艺术历时数千年至今绵绵不绝？……因为它们都是高度提炼了的，异常精粹的美的形式。这美的形式正是人化了的自然情感的形式。“礼乐”传统就是为了建立这一形式。从哲学意义讲，这个形式使人具有了一个心理的本体存在。



6、中国古代的“乐”主要并不在要求表现主观内在的个体情感，它所强调的恰恰是要求呈现外在世界（从天地阴阳到政治人事）的普遍规律，而与情感相交流相感应。它追求的是宇宙和秩序、人世的和谐，认为它同时也就是人心情感所应具有的形式、秩序、逻辑。



7、我们既可以说中国艺术是“再现”的，但它“再现”的不是个别的有限场景、事物、现象，而是追求“再现”宇宙自然的普遍规律、逻辑和秩序。同时，又可以说它是“表现”的，但它所表现的并非个体的主观的情感、个性，而必须是能客观地“与天地同和”的普遍性的情感，即使是园林建筑也必须是“虽由人作，宛如天开”。

所以华夏文艺及美学既不是“再现”，也不是“表现”，而是“陶冶性情”，即塑造情感，其根源则仍在这以“乐从和”为准则的远古传统。



8、尽管世世代代的士大夫知识分子都经常是伦理政教的支持者、拥护者，大都赞成或主张诗文载道，但社会生活的发展，使传统的伦理政教毕竟管不住情感的要求和变异，于是词、山水画、笔墨意趣这种与“载道”关系较远的艺术形式便成了政教伦理所鞭长莫及而能满足情感愉悦的新的安乐处了。比起诗文来，画毕竟是由匠人的技艺上升而来的艺术，毕竟地位次要一些，于是它也就能更无顾忌地从“成教化、助人伦”下解放出来，真正成为个体抒发情感的艺术形式。

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