《祷告的黄金法则》向天父祷告

注：大卫鲍森在《祷告的黄金法则》中说，如果他所说，所写的一切和圣经做一比较，如果和圣经相互抵触，总要依赖...



注：大卫鲍森在《祷告的黄金法则》中说，如果他所说，所写的一切和圣经做一比较，如果和圣经相互抵触，总要依赖圣经的清楚教导。

第一章 向天父祷告

我受够了那些宣称我们只是动物的人。人们经常听到这种说法，难道他们表现得像住在丛林里的动物!也许你记得动物学家戴斯蒙•莫里斯如何在他的著作《裸猿》和《人类动物园》里，尝试从人的身上看到动物的情感和行为。已故的动物学家和电视主持人强尼•莫里斯以一种更微妙的方式，尝试说明动物如何表现人类的情感和行为。这两人把动物的世界和人类的世界拉的太近了，因为圣经清楚说明，我们不是动物。也许我们和动物呼吸一样的空气、具备一样的消化系统，但是，我们和动物有别。如果你告诉你一个人，他是动物，你必然认为这人会表现得像动物。但我认为这是对动物界的一种侮辱，因为人类对待人类的方式，比动物对待动物的方式更加野蛮。我们可能下沉到动物不能下沉的深渊，也可能上升到动物无法升到的高处。

许多年来，哲学家就以动物和人类的差别展开辩论。有些人说，唯有人类会制造工具。但是，有一个女孩去到非洲和一群黑猩猩住在一起(顺便提一下，她是一个基督徒，带着一本圣经去到非洲)，结果她发现，黑猩猩也会制造工具。因此，人类和动物之间的这个差别就从人类学的书本上消失了。也有些人说：嗯，人类会笑。我猜想在某种程度上，猎狗也会笑，但我不认为这是人类和动物的差别。还有些人说：人类会交谈。但是我们越来越发现，动物会彼此沟通，甚至鱼类也会这样做。有些人说，人类的独特性在于人类会烹饪，当然，尚未发现动物会使用火。但我相信，世界上所有的动物和本书作者之间的一个基本差别是：人类会祷告。甚至史努比也没有和它的世界以外的力量建立关系!也许查理•布朗和露西会坐在那儿问一些有关星星的问题，但是，史努比不会这样做。虽然史努比卡通的作者舒兹将许多人类的想法和感情放进狗的脑袋和心里，但是，他从来不敢把宗教思想放进史努比的脑袋里，因为那会过于怪诞，令人不敢置信(舒兹当了几年的主日学教师，但后来他变成一个不可知论者，这一点清楚反应在他的史努比的卡通里)。我可以和我的狗谈论这个世界，以及其他事情，而他会明白。但是，我无法和我的狗一起祷告。它从来没有露出任何祷告的欲望!

祷告是人类特有的行为，从一开始，人类就会祷告。追溯人类的历史，我们发现，在最早的时期，最单纯、最原始的人类相信一种伟大的力量、相信一位住在天空之上伟大的神，而人类可以和这位神说话。当我去到纽西兰，毛利人的招魂术令我吃惊。我害怕这种事，他让我浑身发抖。当纽西兰航空公司递给我一个绿色的塑胶偶像(提基神像)，我感觉受到侮辱，因为在这个科技时代，当我搭机进入这个国家，他们竟然给我这种“求好运”的东西。抱歉，如果你是一个毛利人，我无意侮辱你的国家;我们在这里也是这样做。毛利人有天空之神、有海洋、河流和山岭之神。但是，当我读到下面这件事，我被强烈吸引住了：当毛利人在一千年前第一次来到纽西兰，他们只相信一位神叫雅(Yah),这是神的名字雅威(Yahweh)的开头部分。

你在澳洲的原住民当中、在俾格米人(the pygmies) 当中，也会有相同的发现。人类学家发现，崇拜地球上的「物」是后来的事。早期的人类知道天空之上有一位神， 那是越出星星之外的一种力量，你可以和 这种力量建立关系，也可以和这种力量说话，而对物的崇拜是这种知识的堕落表现。

因此，历代以来，人类一直在祷告;祷告几乎是一种本能。我猜想在某个时候，大多数人都会祷告(在英国当然是如此，我想我也可以公 平地说，全世界都是如此)。他们知道人类无法解决自己的问题，因此， 他们向外求助(不管是以多么含糊的方式);他们祷告。

因此，我们祷告，这是一种本能。然而，我要讨论基督徒的祷告， 它不是一种本能，而是一件独特的事。基督徒的祷告不同于西藏的僧侣 转动祈祷轮，也不同于穆斯林跪在垫子上面向麦加(Mecca)祷告。各个宗教的祷告有很大的差别，而基督徒的祷告是独一无二的。其他宗教的祷告都是直觉性的，且以许多形式在人类当中传开。但是，基督徒的祷告是独一无二的，而我要告诉你，这种祷告有什么独特之处。

首先，对许多人而言，祷告是一件私人的事。然而，对基督徒而言， 祷告绝非私人的事。就一个重要的意义而言，基督徒绝对无法单独祷告! 如果你拿这一点和伊斯兰教作一比较(后者正在英国宣传它的教义)，你会发现，惟有伊斯兰教徒可以单独祷告。穆斯林相信穆罕默德是阿拉的先知，但是，你甚至不需要穆罕默德——穆斯林可以单独向阿拉祷告。然而，基督徒绝对无法这么做。基督徒祷告时，至少需要四位同时在场， 如果不是至少有四位，基督徒几乎无法祷告。这四位是：你、父、子， 和圣灵。除非你藉着子在圣灵里向父祷告，否则你的祷告根本不是基督徒的祷告。因此我说，包括你在内至少必须有四位共同参与，而基督徒 绝对无法单独祷告。

此外，一旦你跪下来，魔鬼也会加入，而且他充满了兴趣。就因为如此，祷告是一场大争战，也是一个大问题 ——因此，当你祷告时，至少有五位参与者!然后，你会发现，魔鬼绝不是独自前来。当你祷告，你会发现，如果你的祷告真的上达于天，将会有更多的参与者加入你的祷告。然而，你不是与属血气的争战，而是与天上执政的、掌权的争战。 以弗所书第六章的这节经文，出现在祷告的背景中。因此，这些执政的、掌权的也将参与其中。数量愈多，就愈安全。圣经给基督徒许多这类的特别应许：如果你们两、三个人在地上同心合意地为任何事情祷告，你们的祷告将大有能力。

因此，在基督教里，没有私下祷告或一对一祷告这种事。在其他每 一个宗教里，信徒可以私下祷告，但基督徒的祷告绝不是一件私人的事， 而是一件公开的事。你进入前线;你进入一个竞技场;你被大群的证人 包围着;你与天上执政的、掌权的争战;你在圣灵里透过子向父祷告。 魔鬼紧紧跟着你，他所有的喽罗也跟随在后;天使也对悔改的罪人有兴趣。所以，祷告是一件公开的事。

在本书中，我要提供一些实用的建议来帮助你。你是否注意到，当耶稣教导你如何「私下」祷告;他说：「进你的内屋，关上门 ……说： 『我们在天上的父……』」，而不是「我在天上的父」 ——惟有耶稣才能这样说。当你独自一人祷告时，你应该关起门，并说「我们日用的饮食，今日赐给我们」。耶稣尽可能清楚说明没有私下祷告这种事。祷告永远是一件公开的事;永远是一个家庭的一部分;永远是一个群体的一 部分。事实上，不管你有什么需要，神家庭里的其他人在那一刻也有相同的需要，而你自己可以为他们祷告。就因为如此，许多次当我主持丧 礼，在我所作的第一个祷告(包括带领哀悼者所作的祷告)中，我会提到当时正在举行的其他丧礼以及其他哀悼者，因为还有其他人有相同的遭遇，而在丧礼中，你可能过于专注于自己的哀痛。

基督徒的祷告和其他宗教的祷告还有一个差别。对许多人而言，祷告就是默想。但是，对基督徒而言，祷告并非默想而是交谈。我必须清清楚楚解释这一点，因为一个观念：祷告就是默想(一种较高形式的祷告)——已经悄悄地潜入基督徒的圈子。这个观念已经存在好几个世纪了，它的源头是东方的神秘主义，但这不是圣经里的祷告。根据这种观念：如果你仍然停留在祈求以及和神说话的阶段，你是属于祷告的「初级班」。一旦停止和神说话、停止向神祈求，并且学会只是思想，你的祷告就提升到默想的阶段，而你甚至可以从这个阶段继续往上爬。信奉超然性默想的人会说，这是从默想阶段往上升到什么都不想的阶段。当你进入这个阶段，你就真正达到目标了!

这个观念不只以超然性的默想形式出现。有一种基督教神秘主义将它颠倒过来，认为和神说话并向他祈求是一种非常低等的祷告形式。让 我要求你查考圣经，把耶稣所说有关祷告的话读一遍，你会发现，这些话有百分之九十五是关于说话和祈求 ——百分之九十五!对耶稣而言，祷告就是说话和祈求，而不是思想。默想在基督徒的生活中占有一席之地，但它是指默想神的话 ——不是指什么都不想，然后看看脑子里会出现什么，而是指昼夜默想神的法则。虽然默想在基督徒生命中占有一席之地，但这是有内容的默想，而且这不是祷告。如果耶稣的教导可以作 为我们的判断根据，那么祷告就是和神说话，并向他祈求，而且这是最高形式的祷告，不是最低形式的祷告。

此外，如果你研究耶稣的祷告生活，你会发现相同的道理。研读他在客西马尼园的祷告，研读约翰福音第十七章(这是我们所能读到最完整的耶稣的祷告)。然后，数数看耶稣提出了多少祈求。耶稣祷告时并没有默想，而是说话和祈求，这就是基督徒祷告的要点。因此，让我们明白一件事：虽然看似简单，但是，和神谈论我们的需要以及他的愿望就是祷告。当门徒说：「主，教导我们祷告」，耶稣并没有给他们一套默想的方式，他教导他们说出一些简单的话，而不是教导他们思想。他并没有说：「你们祷告要这样想……」他说：「你们祷告要这样说……」 然后，他告诉门徒六件事，而这六件事全都是祈求。其中三件事是神要他们求的;其他三件事是他们想要为自己求的，那是说话和祈求，而那就是祷告。这件事既深奥又简单，我之所以指出这件事，是因为即使基督徒也迷失在神秘主义的默想中，以为他们进入了一种更高形式的祷告。 祷告很简单，就是孩子将自己的需要告诉父亲。这就是祷告的要点。

我可以进一步说，在整本圣经里，我找不到这种保证：如果你的祷告全是赞美、没有祈求，你的祷告会是更好的祷告!神喜欢祷告，也喜欢赞美，他没有比较重视其中一项、或者不喜欢其中一项。有时候我们以为，神比较喜欢我们只是赞美而不祈求;我们以为，神比较不喜欢我们将一张购物清单带到他面前。然而，他是一位喜欢我们表达自己需要的天父。耶稣说：将你们所需要的告诉他。这就是他想听的。

一位著名的小提琴家有一个正在学小提琴的儿子，但这个儿子没有向自己的父亲学琴，而是向另一位琴艺几乎和他父亲一样精湛的小提琴 家学琴。有人问这个父亲：「你为什么不教他?」这个小提琴家说：「因 为他从来没有要求我教他。」他从来没有要求。这个父亲等待儿子说： 「请你教我。」神就是在等待这个，他就是在等待我们说：「请。」当神回应我们，我们可以赞美他。但是，只要我们研读耶稣有关祷告的教导，就会发现祷告即是说话和祈求。

以下是第二个要诀。当你「独自」祷告，你会发现，如果你大声祷 告，祷告会容易许多。你祷告时，是否会东想西想，无法专心?试着说出来。当你说出来，你就比较不易分心。这么说似乎平淡无奇，但是，试试看。许多基督徒觉得很难在祷告会中出声祷告，而原因之一就是： 他们私底下从来没有出声祷告，他们不习惯听到自己的声音。所以，在别人面前祷告时，他们必须克服双重心理障碍：不只必须在别人面前祷告，也必须在自己面前祷告。耶稣说：「你祷告的时候，要进你的内屋， 关上门……要这样说……。」这是多么简单!我们怎么会不了解?然而，我在英国所辅导的基督徒以及曾与我交谈过的基督徒，大多是在脑子里祷告，这是一件非常困难的事，要比出声祷告困难多了!但是，耶稣说：「你们祷告要这样说：『我们在天上的父 ……』。」我尝试让这件事变得很简单。也许你以为我把它讲得有点平淡无奇，甚至在回避问题，但我希望帮助你，希望实事求是。如果你早就超越了这个阶段，愿神祝福你，有一天，我会尝试赶上你。但是，我想要从一般人的状况开始讲起。

一旦你提到祷告的主题，人们会说：「我不知道他是否想要讨论祷告的问题。」现在，我想先来讨论祷告的特权。如果你开始讨论祷告的 问题，你就完了!我和内人在婚前读了一些书，这些书对我们大有助益， 但我们到达一个地步，就是读太多了。我们心想，问题可真多!我们读到太多有关问题的书，这些问题可能让你忧心忡忡。因此，我们开始思考特权。我希望你专注于特权，而不是问题。你会遇到问题、会遇到困难，而我们在讨论的过程中，会提到这些问题和困难。但是，让我们先来讨论特权，先来讨论能够祷告是一件多么光荣的事。

不久前，当时我站在伦敦一条街道的路边，一辆漂亮的栗色劳斯莱斯在红绿灯前停了下来，距离我只有一码之遥。我首先注视着那辆车子， 然后，我想看看坐在车子里面的是谁。就在那里，距离我一码远的地方， 我看到了女王陛下!我从来没有这么尴尬过。我不太知道该怎么办。她好像注视着我，我略微挥挥手，而她好像也作出回应。然而，我们之间隔着玻璃厚板，就只能这么近了。然后，她的车子扬长而去。假设她摇 下车窗，并说： 「哈罗!」假设她说： 「这是我的名片，哪一天你来看我。」 假设她说：「这是我的名片，如果你想要些什么，可以打电话给我。」 不，她不会这么说，不是吗?嗯，也许你会发笑，但我可以告诉你，随时可以打电话给白金汉宫的热线，绝对比不上祷告的特权，因为女王的资源远不及神拥有资源的百万分之一。这就是祷告的特权。它不是一个问题，我们要从这里开始：我们有一条热线。有时候，我会为一件事惊叹不已：我可以闭起眼睛、或甚至睁开眼睛，并说：「神」 ——然后， 我就可以来到神面前了。如果神让我这辈子只和他会面一次，那已经是 一种特权了，不是吗?只会面一次!

这不是一个熟练例行方式的问题，而是一个操练如何来到神面前的问题。许多人寻找祷告的方法，于是，仪式就形成了，但仪式并没有让 我们与神建立关系。我可以大胆地说，圣经中没有提及我们经常提到的「静默时间」。圣经上说，我们应当不住地祷告，但没有说，我们应当有静默的时间。我希望你能彻底思考这件事的含意。我要你想象一下， 作丈夫的我对妻子说：「我要每个星期三和星期五晚上九点三十分准时爱你，你可以得到我整整半小时的时间;我会设定闹钟。你觉得如何?」 这是一份关系吗?我相信这件事不关乎熟练例行方式，不关乎使用某种方法， 而是关乎操练如何来到神面前。 当然，我引用了劳伦斯弟兄 (Brother Lawrence)的话，他在厨房里操练如何来到神面前，让自己可以一边刷锅子一边自然地和天父说话，并祈求他赐下他所需的一切。

因此，祷告是一个特权，而不是一个问题。如果你真的想要做一件事，你总会找到办法。如果有个年轻人在教会里左顾右盼，看到一个他 喜欢的女孩，他会想办法接近那女孩。他会找出自己的方式：给她一封信;或者聚会后待在会堂;或者隔年二月的情人节，他会送她一个礼物。 他会采取行动。重要的是人，而不是地点或其他任何事物，而主耶稣比方法更重要。 对许多人而言，祷告是「运气」。但是，对基督徒而言，祷告是信心。我所说的「运气」，是指祷告对许多人而言就像一种「运气」的游戏，仿佛神是天上一位有个大滚筒的游戏节目主持人，我们送上祷告， 而他将我们的祷告放在大滚筒里，然后转动把手、打开滚筒，偶尔抽出你的名字和地址，给你回信。经常祷告，但只得到一、两个回应的人， 也许认为得到回应是一件关乎运气的事。因为得到回应的机率大约和有奖储蓄债券(premium bonds，译注：以奖金代替利息的储蓄债券〉的中奖率一样大。我不要你以为我是在嘲讽，所以，让我向你描述我收到的一封邮件。这封邮件的标题是：「默祷」，而标题下的文字是：「全心全意信靠主，他会照亮你的道路。」接下来，我读到：「这个祷告是为了带给你好运而寄给你的。它来自荷兰(抱歉，朋友，但它就是来自荷兰)，而且已经在全世界流传九次了。我们将运气转寄给你，收到这份祷告文复印件后四天，你就会得到好运。这不是开玩笑，你会在信箱里收到这个好运。将这封信影印二十份，寄给你认为需要好运的朋友。请 勿寄钱来!不要保存这封信，收到它之后的九十六个小时内，你必须把它寄到别的地方。一位美国官员收到七千美金，另一个人收到六万美金， 但因为打破了这个连锁，而失去了这笔钱。」(运气不好!)「现在谈 谈比较严肃的一面。在菲律宾，W 将军(不管他是谁)在收到这个祷告 文复印件后六天翘了辫子，因为他没有将这个祷告传送出去。但是，他在死前收到他所赢得的七十七万五千美元 ——他必须将这笔钱遗留给别 人。」

不用说，你不应该理会这种荒谬可笑的信!「我将一支箭射向空中，我不知它落向何处!」(译注：出自美国诗人朗法罗〔Henry Wadsworth Longfellow〕的诗)重点是，许多人确实觉得向神祈求是一件「碰运气」 的事。他们觉得这是一件「值得尝试」的事，觉得这样做「也许管用」。 但是，对基督徒而言，祷告不是一件关乎运气的事，而是一件关乎信心的事。祷告带有一种确定性。如果有一个原则可以除去祷告的「运气」 和「机会」的成分，这就是我们现在必须讨论的原则，亦即信心的原则。 虽然其他原则也有这个作用，但我要将注意力集中在信心的原则上。

耶稣说：「你们当信服神。」(马可福音十一章 22 节)这句话的希腊文原意是：当继续相信神。这不是你在决志那一天所做的一件一劳永逸的事。继缵相信神，这就是祷告的基础。如果你希望你的祷告不只是 一件「碰运气的事」，你就必须相信神。

也许有些人以为，我这句话的意思是：我必须相信我会得到我所求的。这只是当我提到「你们当信服神」时，我心里所想的事。在你相信 你会得到神的回应之前，你必须先相信以下几件事。

下列所述就是构成对神「信心」的要件，也是让你的祷告得到回应 的要件。

1.我必须相信神存在

你是否注意到希伯来书第十一章的这句话。来到神面前的人，必须信有神。如果我想要带着信心祷告，这就是信心的第一个项目。我必须 相信神的存在。无神论者说，神不存在;未知论者不知道神是否存在。 无神论者根本不祷告;未知论者遇到麻烦时会祷告，但是，他们不知道神是否回应祷告;基督徒说：「我相信神存在。」和自己说话没有用处。 有些人以为每天花一段时间进行自我暗示式的默想是有用的，但是我不会渴望和自己说话。首先，我不喜欢听我自己说话。我不擅长和自己交谈，如果你太常自言自语，这是精神失常的第一个征兆!如果祷告只是和自己交谈，我不要祷告。我必须相信神就在那里要和我交谈。这是第一步。

我的第一个问题是：我的肉体感官无法告诉我神就在那里。如果我看得见一个人，或者可以抓住这个人的手臂，或者可以闻得到这个人的 气味，那么，我可以和这个人交谈。但你祷告时，是和一位你看不见、 听不见、抓不到、碰不到、闻不到、尝不到的神交谈。因此，你觉得有点虚幻。

我的头脑也无法告诉我神在那里，因为世界上那些伟大的哲学家无 法就神是否存在获得一致的结论。他们绞尽脑汁进行推论、进行逻辑上 的辩论，然而，他们仍然无法告诉我神是否存在。因此，我的肉体感官 或头脑都无法给我答案。所以，我不得不使用我的属灵感官 ——信心， 惟有这种感官可以告诉我，神在那里。你是否注意到我没有提及感觉? 许多人都曾说过以下这句表达了有关信心基本问题的话：「我不觉得神 在那里。」你告诉我，哪一处经文提到你必须感觉神在那里?圣经只说， 你必须相信神的存在。有时候，你会感觉他十分接近你，你几乎可以碰 触到他;但有时候，你没有这种感觉。圣经不管你是否感觉到他的同在，它只提出这个问题：「你相不相信他在那里?」不是你有没有感觉他在 那里。圣经没有说：「祷告的人必须感觉有神。」他的话就足够了，而 他总是遵守承诺。因此，不管我有没有感觉，我可以凭着信心说：「我 们的父，你在天上，你在那里。」

2.我不只必须相信神存在，也必须相信他是有位格的， 必须相信他是一位神，而不是某个事物。

神有许多口语上的同义词，这是人们的说法。几年前，一位伍尔维奇(Woolwich)主教的著作《对神诚实》(Honest to God，暂译)让一个用语变得很流行：神是「我们存在的根据」。我会觉得我很难和「我们存在的根据」说话。还有人谈到「生命力」。但是，和一股力量谈话也不容易。如果你要向一股力量祷告，你倒不如对着一个电源插座祷告， 插座也有力量——电力!但那是一样事物，而不是一位有位格的神。在我祷告之前，我不只必须相信神在那里，也必须相信他是一位神，而不是某个事物。大多数人会说：「有一种比宇宙更大的东西，宇宙中有某股力量。」但是，你不是对着一股力量祷告，而是对着一位有位格的神祷告。如果你只是尝试和一股力量说话，你的祷告会变得不真实。那位主教承认，由于他相信神是他存在的根据，所以他的祷告生活变得支离破碎，因为他不知道自己在向谁祷告。他和他自己的存在根据交谈 —— 换句话说，他和自己交谈。

我和吉尔福德 (Guildford)的一位法学院学生谈到这件事，他说： 「神? 那只是我宗教感觉的一个名字。」他是当真的。 我回答：「但你无法对着你自己的宗教感觉祷告。」他说：「是的， 我不能，我也没有这么做。」 因此，我们相信神是有位格的。为什么?因为圣经告诉我，我是按着神的形像被造的，而我可以感觉、思考和行动。因此，神也是可以感觉、思考和行动的。我是有个性的，而神也是有个性的。

我并不是按着我的形像造神;我是按着他的形像被造的。然而，就 一个重要的意义而言，我们彼此是「相像」的 ——你可以和与你相像的人谈话。我听见别人说：「我没办法和那个人谈下去，不论在看法、性情或背景上，我们都截然不同。我无法和他畅所欲言，我们很不一样。」 但是，赞美神，我可以凭着信心相信在这方面，神和我「很像」。当然， 在其他许多方面神和我不像，但重点是，我可以认识他，因为他是有个性而不是没有个性的。在这件事上，我们必须跨出信心的一大步。他不只是一位有位格的神。注意，我并不是说，我们要相信神是一位有位格的神;我是说，我们要相信神是有位格的，而这不只意味着他是一位有位格的神，因为他不只是如此。他有三个位格，而他总是知道如何以三个位格与我们相交，因为与我们相交的是神的三个位格。

对我而言，这就是阿拉和耶和华(我们主耶稣的父)之间最令人兴奋的差别。伊斯兰教的神只有一位，因此他不是爱;他不能爱，因为没有一个人可以自己成为爱。因此「神就是爱」这句话没有出现在可兰经里，而是出现在圣经里。如果阿拉是神，那么有一段时间他是完全孤独的。所以，阿拉如何爱?你是否明白我的意思?神是有位格的。自永恒以来，父一直和子说话，子一直和父说话，所以神是有位格的，而我可以加入这个对话，我可以插入，因为我是按着他的形像被造的，我可以沟通、可以谈话。神可以沟通，他就是爱。这就仿佛 他们三位——或者他的三个位格(我不太知道该怎么说，这件事真是妙不可言)，正张开双手，说：「和我们交谈吧，我们是有位格的。」而且，这位有三个位格的神在创造我们之前，就一起谈论了这件事。

3.我必须跨出信心的一步，相信神听见我的祷告。

当我在教会讲道，我使用扩音设备，好让所有会众听见我说的话。 我也可以拿起电话，让远处的人听见我的声音。当我在纽西兰，我在短短几秒钟内就和我在英国的妻子通上电话了。我们透过太空中的人造卫星交谈，我们的发问和回答之间没有明显可辨的时间间隔。这真是奇妙! 地球上的人和登陆月球的人交谈时，只出现一点点可辨的时间间隔。 我们相隔的空间距离愈来愈远，但是我告诉你，从一开始，当一个人祷告，在诸天之上就可以被听见。我们需要极大的信心才能相信一件事： 虽然有几百万人同时祷告，但是神听得见每一个人的祷告。这里有两个问题：第一个问题是距离的问题。神离我们有多远?他在最高层天。那是哪里?我完全不知道。我只知道我的声音可以传到最高层天!但还有一个关于人数的问题。你是否曾经待在一间有许多人在说话的房间里? 你根本不知道他们在说些什么。如果你必须戴助听器，你会知道他们在说些什么，因为许多助听器无法对准某一个目标，所以它们接收每一个 咳嗽、每一个噪音、每一个声音;你很难分辨你想要听的那人的声音。 我不知道此时此刻神正在垂听多少人祷告。然而，神听见我们所说的每 一句话。地球上有六十多亿人，但是神听见每个人所说的每一句话。

我还没开口，神就知道我想要说些什么。他知道我何时从椅子上站 起来、知道我何时坐下，他听见每一句话。就在此时此刻，他从最高层天听见我们所说的每一句话。我们需要信心才能相信这件事，但这是事实。对我而言，这样的知识太奇妙了，太深不可测了。如果有一个以上的人同时说话，我就无法听清楚他们在说些什么，但神就是神。

所以接下来，我们必须相信他会聆听。听得见和聆听是两回事。有时候，有人说我不擅长聆听，我知道这是事实。我没有听力问题，但有时候，我无法好好听别人说话。然而信心告诉我，神不只听得见我的祷告，也愿意聆听我的祷告。

不可思议的是，我们以为我们有权利让神垂听我们的祷告;我们认为我们有权利活着;有权利享有健康;有权利得到快乐，因此我们以为我们有权利向神要求这些，仿佛神是我们的一个「福利国家」!我们凭什么认为神应该垂听我们的祷告?我有什么权利要求神垂听我的祷告? 有人对我说：「嗯，我没有要求来到这个世界;我没有创造自己;神将我放在这儿，所以我有权利向神要求健康和幸福。」你没有这种权利， 我会简单地告诉你为什么?这是因为当神创造了这个世界和我们，他说： 「很好，保持这个样子。」但是，没有一个人做到这一点。因此，我们丧失了让神垂听我们祷告的权利，我们没有这个权利。然而，怜悯的神垂听我们的祷告。你可以凭着信心相信，神不只听见你说话，也愿意聆听你说话。

你是否明白，你和神之间可能存在着多少障碍?如果过去三十年， 你每天只犯一个罪，现在，你和神之间就隔着一万个罪!你有什么权利让神听你祷告?惟有当你处理你的罪，你才有权利让神听你的祷告 —— 然而，神听你祷告：他喜欢听，这不是因为我是一个什么样的人，而是 因为他是一位什么样的神。因为他是一位如此爱我们的神，所以，他喜欢聆听我们祷告。他喜欢我们将自己的需要告诉他。 接下来，我不只必须相信神会聆听，也必须相信神会回应。如果对话是单方面的，对话可能很不愉快，不是吗?想想如果只有你在说话， 那会是什么样子：「天气很不错。昨天天气很好，不是吗?希望明天天气也很好……。」这是一种单向的对话，而你必须让对话持续下去。向神祷告时，对话的成分多于默想的成分，而对话是双向的。相信神会回应是我们所需信心的一部分。相信神;相信神存在;相信他是有位格的; 相信他听见我们的祷告，愿意聆听我们的祷告，会回应我们的祷告。相信神有耳朵、也有嘴巴。当我们祷告时，一件重要的事就是：不要告诉神必须如何回应我们的祷告。

以下同样是一个实用的建议。如果你事先告诉神必须如何回应，你可能会错失他的回应，而且他会改变回应的方式。他有许多回应的方式，我只能列出其中的一些。首先，他可以藉着震动空气回应，让你的肉耳听见他的声音。他真的可以这么做。当他这么做，那就像打雷，所以我很感激他没有经常以这种方式回应!神可以让空气移动。我们知道当他说话，他的声音就像打雷，因为在圣经里，有几次他说话时，人们说那就像打雷。有人听到这样的话：「这是我的爱子，我所喜悦的。」如果神每一次都以这种方式说话，喜欢安静、肃穆敬拜的人当然会离教会远远的!

神可以透过读经对我们说话。有时候，一节经文似乎跳出来，仿佛是由闪闪发光的字母写成的，上面且有你的姓名和地址。然而，如果有 一次神以这种方式对你说话，下一次，尝试以相同的方式得到回应将是一大错误。 神可以透过一种内在的声音对你说话，这种声音十分清楚，你甚至以为你亲耳听见它。有时候，走出教会时，有人告诉我：「你知道，你说的那些话是神给我的话。」讲道才刚刚结束，我记得所有的内容，所以我知道我并没有讲那些话。然而，他们相信我说了那些话。事实上， 那是神清清楚楚地在他们心里说话。他们听见他的话，而他们以为那是我说的，因为当他们听我讲道时，他们也敞开自己的心聆听神的话。

神能够以令人震惊的方式透过环境说话;他能够透过另一个人的声音说话——不管是透过直接的预言、或者透过交谈中一句随口说出的话。 重要的不是他如何回答、或是他何时回答，而是相信当你祷告时，他会回应。有时候，他直到最后关头才回应。然而，信心让你相信他会及时回应，虽然信心并没有定规神要如何回应、或者何时回应。

有时候，你会立即得到回应。如果我回顾生命中一些让我成为传道人的关键阶段，我可以看出，神以许多不同的方式说话。当我考虑投入服事时，一天早上，我说：「主，如果你要我投入事奉，今天中午之前，你必须告诉我。」

大约十一点钟，我和我的朋友正在喝咖啡(我们两人都在接受成为农夫的训练〉，他注视着我，然后突然说：「你知道，大卫，我想最终你会走上传道的路，而不是走上耕田的路。」

所以我离开他，走入一条街，然后，我立刻遇到一位退休的牧师。 他直视着我，同样地突然对我说：「大卫，你何时投入事奉?」在那天中午之前，神以再清楚不过的方式透过别人对我说话。

我想到有一天我必须面对一个事实：我是某个教派的传道人，在这 个教派中，就洗礼的事而论，我是一个异端，而我必须站立在这个教派的神学家所组成的教义委员会面前。我可不喜欢这样的场景。大约在这之前的两个星期，当时我在诺森伯兰郡(Northumberland)海边的一个小渔村度假，一个可爱的渔夫走上讲台，读了出自希伯来书里的话：「我必不惧怕;人能把我怎么样呢?」(希伯来书十三章 6 节)当他读出这句话，我所有的恐惧都烟消云散了。虽然我们失去了工作、家、养老金， 失去了一切，但是，神说话了;他的话是有生命的，我的恐惧消失了。

然后，我想到接下来我透过环境听到的声音，那是金山浸信会(Gold Hill Baptist Church) 对我说的： 「我们要呼召你成为牧师， 你愿意来吗?」

我说：「抱歉，但我最早也得等到明年四月三十日才能去。」当时是十一月。 他们说：「这不是很奇妙吗?我们正在盖一栋新的牧师馆，建商告诉我们，要等到四月三十日才能完工。」确是如此，所以我们在四月三 十日搬了进去。神透过环境说话!

然后，我想到我们如何搬到吉尔福德。我想到有两次，那里的教会写信来说：「你愿意来吉尔福德牧养教会吗?」我回信说：「不行，」 或者其他类似的话。但是一天早上，当时我躺在床上，觉得人不太舒服。 我看到壁纸上有「吉尔福德」四个字，所以我说：「主啊，我不该拒绝吗?」我的妻子将放在盘子里的早餐端进来，盘子上有邮件，而最上面的信封上盖有吉尔福德的邮戳。她会记得我读完信后转向她，然后说： 「我们要去吉尔福德了。」当我们回顾过去，我们明白，神以一千零一 种方式说话。重要的是相信神会回应，而不是告诉他该如何回应、或者何时回应。我希望对你而言，这样说够实际了!

重要的是相信神会行动;相信他是一位又真又活的神;相信他确实掌管着你的处境;相信祷告可以改变情况，不只是改变人。现在，我要 给你上一小堂哲学课。在此，我们必须思考三种哲学：一神论(theism)、 自然神论(deism)，以及一元论(monism)。一神论者说，神创造并掌管这个宇宙;自然神论者说，神创造这个宇宙，但无法掌管这个宇宙。 宇宙就像他所制造并上紧发条的表，现在，宇宙掌管着自己;一元论者说，这个世界是它自己创造出来的，也是由它自己掌管的。一元论完全不考虑祷告。但是，自然神论在教会内十分普遍。这种哲学的信奉者认为，你可以为人祷告，因为神可以改变人;但你不能为事情祷告，因为神不再掌管事情。举例来说，你无法为天气祷告，因为天气是由自然法则所控制的。你可以为自己祷告、可以为自己的耐心祷告、可以为病人祷告。一神论者认为，神不只创造宇宙，也掌管宇宙。

我正在听孟德尔颂 (Mendelssohn) 所创作精彩绝伦的神剧 「以利亚」 。 之前，在一个复活节的主日早晨，我在加利利海的隐格(Ein Gev)听过这个神剧。当我望着外面的花园，我想到以利亚，然后，当我看到花园多么干燥，我心里想：「我不知道有哪位英国的先知敢说：『神啊，除非我们醒悟，否则让英国有三年半不下雨。』」有几个月，雨量非常稀少，所以我们开始担心!义人靠着祷告让雨停止三年半。想想看，如果这种事发生在英国，情况会怎么样?一旦水龙头流不出水了，我们可能迅速跪下来求雨。但是，当以利亚求神让雨停止三年半，他看到了百姓真正的需要。

我记得曾遇上一阵炙热的沙漠风，我感觉那风吹干了一切。于是我心里想，如果那风继续吹上三年半，情形会是如何?当我来到迦密山 (Mount Carmel)上，即以利亚挑战巴力众先知的地方，我为我头顶上一 朵和人手一样大的云照了一张相片。以利亚相信神可以掌管和行动，他相信神是一位又真又活的神。 倪柝声(Watchman Nee)也这么做。他和一个男孩去到中国沿海的一个岛上传福音，抵达时，他们发现该地盛行一种祈求富饶的异教仪式。 当地人崇拜一位他们相信会赐下雨水的神。每一年，祭司会抬着这尊偶像在往上游行。这件事发生在干季，当地人在阳光下行进，求他们的神在几个星期后降下雨。然后，雨降下了。倪柝声和那个男孩尝试传福音， 却一无所获。当他们为这件事祷告，那个十四岁的男孩对悦柝声说： 「我们何不试试以利亚的神迹?」

倪柝声还没有那么大的信心，但是他说：「好吧，就这么办!」于是，他们求神在人们扛偶像游行的那一天，让雨降在偶像身上。接下来 的几个星期，天空一直晴朗无云。在游行的那天早上，他们起床时天空仍然晴朗无云，他们的信心有点动摇。然后，当他们开始扛着偶像来到街上游行，一朵云开始形成了。这朵云迅速扩展开来，接着就落下了最初的几滴雨。然后，天空降下倾盆大雨，扛偶像的祭司滑倒了，将偶像摔个粉碎!他们匆忙将破碎的偶像粘起来，然后向大众宣布，他们弄错了日期，并说几个星期后，他们会再度将偶像扛出来。

倪柝声说：「你们再度将偶像扛出来之前，不会下雨，然后，雨会再度降下。」情况的确是如此，于是整个岛的岛民都信了主。你知道， 你必须相信神仍然掌管一切;他仍然采取行动。而且，他不只可以改变人，也可以改变情况。

我们将举行在吉尔福德第一个复活节主日的日出崇拜。我们聚集在一起，参加主日早晨的祷告会。但是，天气预报让我们觉得很沮丧。就 我们所知，那是我们镇上的第一个日出崇拜，而我们觉得这次崇拜是为 了主的荣耀。我们如此祷告：「主啊，你是我们的『气象预报员』。」 我们为他的荣耀祷告，不是为了我们的崇拜或我们的教会祷告——这不同于为主日学外出旅游时有个好天气祷告。我们为他的荣耀祷告，为第 一次日出崇拜祷告。那个主日早晨，我们看到前所未有灿烂的阳光 ——十六年来吉尔福德最好的天气。我们应该将这件事视为巧合吗?你大可以这么说。但是，我宁愿活在一连串这样的「巧合」之中。这需要信心， 需要相信神仍然掌管一切;需要相信他并非只是创造了世界，然后就让它按照自然法则运作。自然法则和神的关系，就像学校校规和校长的关系。只要愿意，神随时可以改变这些法则。

我们必须相信的最后一件事是：神会将我们所求的赐给我们。也许你会认为，当我谈论带着信心祷告，我会先提到这一点。但是，我最后才提到这件事，因为我们必须先相信其他的事：神存在;神是有位格的; 神听见我们的祷告;神会聆听我们的祷告;神会回应我们的祷告;神会采取行动。然后，如果我相信这六件事，我就可以带着信心求神让我得 到我所求的。让你得到回应的，就是这种信心。耶稣说：「你们祷告， 无论求什么，只要信，就必得着。」这是一个语气非常强烈的声明。主的兄弟雅各在多年后写道：「只要凭着信心求，一点不疑惑;因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。」不要疑惑。你的问题就是： 你开始疑惑;你开始忧虑会发生什么事?一切都没问题吗?正如耶稣教导我们的，忧虑是对天父的一种侮辱。「你们这小信的人哪。」

许多故事谈到这一点，我不太知道该从哪个故事说起。我想到林肯郡(Lincolnshire)的耕童约翰· 杭特(John Hunt)，他边耕田边将圣经平稳地放在犁的把手上，藉此让自己读圣经;他也以相同的方式自修希腊文和希伯来文。他在廿六岁那一年，成为第一个去到东加和斐济群岛宣教的宣教士，在十年之内带领那些岛民归向基督。然后，他在三十六岁那年死于过劳。在他搭船前往斐济的途中，正当斐济已经出现在视力范围内，他的船撞在一座珊瑚礁上，在他脚下碎裂开来。他的旅程仿佛徒劳无功，而大家似乎都要溺死在海里、没有希望了。但是， 约翰· 杭特在甲板上跪下来，说：「主，我们来到这里传你的福音，让我们抵达目的地吧!」当他睁开眼睛，他惊恐地看到一道大海啸朝他们压下来——那滔天巨浪源自太平洋的一座海底火山。然而，大浪不但没有将他们淹死，反而将船的残骸举起来，带着它行进了一英里，然后将它抛在岸边。每个人都安然无恙地从船上走出来。他信!

有时候，读到有关回应祷告的书让我感到有些沮丧。你是否也是如此?当你读到乔治· 慕勒和戴德生的生命故事，你只想要悄悄走开，并且放弃。有两件事和你的信心无关， 也有两件事和你的信心有关。让我们实事求是，以下就是和信心无关的事。不要试验和感觉你的信心。感觉起伏不定;若非如此，你就没有任何感觉。但是，如果你将信心绑在感觉上，你的信心也会起伏不定。将你的感觉绑在信心上，你的感觉就会跟着你的信心走。将信心绑在事实 上，那是正确的作法。你也不必强迫自己生出信心。你可以读了乔治· 慕勒的生命故事，然后强迫自己创办一家大孤儿院! 勉强的信心不会有功效。你该对你的信心做些什么?首先，你挑旺它，然后，你扩展它。藉着听听其他的祷告如何获得回应，来挑旺你的信心。

我的教会有一个青少年，他在学校的一次旅行中，遭遇到一个小小 的麻烦。行经海边时，他想要吃打包好的午餐里的一颗柳橙。他的问题是如何处理柳橙皮。烟灰缸已经满了，他不想将柳橙皮放在口袋里。所 以，该怎么办?他凭着信心祷告，求神处理这个问题。结果另一个男孩拍拍他的肩膀，问他：「你要怎么处理那些柳橙皮?」

「你问这个做什么?」他回答。

另一个男孩说：「我喜欢吃柳橙皮，你可不可以给我?」

这个祷告的男孩故意在公交车里走了一圈，问他的同学：「你们吃柳橙皮吗?」每个人都大声回答：「不吃。」这真是有趣，但对我而言， 这件事给我极大的鼓励。因为这个男孩只是为一个简单的问题祈求，而主听见了，也解决了这个问题。这件事就像耶稣所行的一个神迹：他去加利利的迦拿参加一场婚宴，而婚宴上出现一个小小的难堪场面 ——没有酒;他将水变成了酒。

藉着听听别人的祷告如何得到回应来挑旺信心;藉着读圣经挑旺信心。当你进入圣经的世界，你读到人和神说话，神也和人说话。你活在 一个真实的世界里，这是事实，不是虚构;这不是科学教科书，也不是神话。在这个世界里，真实的人将真实的需要带到神面前，为这些需要向神祈求，并得到回应。你愈是读圣经，就愈是活在这种世界里，也愈能做圣经人物所做的事。

挑旺信心，不要试图去感觉信心，不要试验信心或强迫自己生出信心。要挑旺信心，并从里面扩展信心。我从一位法国宣教士那儿得到这 个信息。他对我说：「大卫，绝对不要为你不相信的事祷告。」我心里想：「他究竟是什么意思?」

「神所能做的，超过我们所求所想。这是保罗在以弗所书第三章所说的。你是否听过一首诗歌：『今你祷告大君王，要到主前求大事』(译注：出自「我灵祈求歌」〔Come, my soul, thy suit prepare〕)?」

我对这位宣教士说：「你是什么意思?在他没有难成的事。」他回答：「是的，在他没有难成的事，他所做的，往往超过你所求 所想。但是，你必须学习在信心的范围内祷告。」

他继续说：「我从我的隔壁邻居那儿学习到这个功课。当他们搬进来，我把他们放在我的祷告名单上，每天为他们的决志祷告。但是，没 有任何结果。最后，我对主说：『为什么?你没有回应我的祷告。我每天为我的邻居祷告。』主说：『因为你不相信。』我回答：『但是，主， 在你没有难成的事。』主说：『我知道，但你不相信。』」

这位宣教士说：「但是，主，我相信对你而言，凡事都是可能的。」 主说：「不，你不相信，你无法想象你的邻居变成基督徒，不是吗?」 他回答：「是的，我无法想像!」所以，他问主，他该为什么祷告，主说：「为你相信会发生的事祷告。」因此，接下来，他求神让他和那个邻居有一次愉快的交谈。一个星期之内，他们针对花园的围篱进行了一 次非常愉快的对话。接下来，他求神让他进入那个邻居的家——他没有去过他家。不久之后，这个邻居邀请他去他家喝咖啡。然后，他求神让邻居把话题转移到宗教。于是，这个邻居问他，星期日都去哪里。接着， 他求神让他带这个邻居去参加教会的某个聚会，结果这个邻居来了。

你明白他在做些什么吗?他从里面扩展信心，他在信心的范围内祷告。当他从里面扩展信心，他的信心就持续成长。最后，他说：「主啊， 让我的邻居决志吧!」结果，他的邻居真的决志了。

所以，不要去感觉信心，不要强迫自己生出信心，而要藉着研究祷告(特别是圣经里的例子)如何得着回应来挑旺信心，并且藉着在信心 的范围内祷告，从里面扩展信心。最好为你所相信的小事祷告。如此， 当神回应你，你的信心会成长一些，而你会为更多的事祷告。

经常地， 我们听到这样的祷告： 「主啊， 让复兴降临我们的城市吧! 」 我想要制止这个人，并告诉他： 「当你这样祷告时，你心里在想些什么? 你认为会发生什么事?你可以想象这件事发生吗?从你相信会发生的事开始不是更好吗?如果你藉由信心的眼睛看到某件事发生了(即使你的肉眼仍看不见)，那么，从这件事开始祷告不是更好吗?」在你信心的范围内开始，然后，从里面扩展这信心。

现在，让我们来讨论信心客观的一面。这客观的一面就是神的父亲身份。信心必须有内容、必须有相信的对象，而我所相信的对象就是神 的父亲身份，因为基督徒祷告的独特之处即在于此(你无法在世上其他地方、其他宗教或其他宗教的经书里找到这种祷告)。有一天，门徒听见耶稣祷告。他们从小就被教导如何祷告，所以他们知道祷告时该说些什么。但是，当他们聆听耶稣祷告，他们听到了不一样的东西。耶稣结束祷告后，他们围绕在他身旁，说：「主啊，教导我们祷告。」他们没有说：「主啊，教导我们如何祷告」——他们没有求问方法。他们是在说：主啊，可不可以教我们像你那样和神说话?可不可以教我们祷告? 耶稣说： 「可以，我可以教你们。你们祷告时，要说： 『阿爸父』……。」 对犹太人而言，这是一个革命。对任何人而言，这似乎难以置信。你去问问所有不上教会、但认为自己相信神的人，他们有多少次称神为「天 父」?一次都没有!他们说：「啊，我相信神，我不要你以为我不相信神。」但是，他们不会称神为「天父」，不是吗?当然他们不会，因为他们不是他的孩子。

犹太教比其他宗教更接近真理，它为真理作预备，且是真理的基础。 信奉犹太教的人害怕妄称神的名字，甚至到今日，他们仍然不会说出神的名字。在以色列，我向一个犹太人问到这个问题。我试图逼他说出神的名字，但是尽管我极力逼他，他不说就是不说;我在其他皆小心谨慎， 但在这件事上，我逼他。我说：「当我讲道时， 我一直不知道如何说神的名字，你可不可以教我?」他给我上了一堂希伯来文课，并告诉我，以利亚的正确发音应该是「以利亚胡」(Eliahu);摩西的正确发音应该是「摩伊须」 (Moishe) ， 此外， 我不应该说耶稣， 而应该说耶书亚 (Yeshua); 不应该说弥赛亚，而应该说「弥叙亚」(Meshiah;不应该说以斯拉， 而应该说 「伊兹拉」Izra) 。 我说：「没错，但是，我要怎么说神的名字?」 他看我的表情就好像我打了他一巴掌， 然后，他说： 「我把字母告诉你。 」 所以，他把那四个字母(译注：即 YHWH) 告诉我，但我其实已经知道 了。我问：「那我要怎么说?」 他说：「犹太人不说这个名字。」我说： 「如果他们说这个名字，他们会怎么说?」我想有时候，我可以逼人就范，但在这件事上我没有办法。他说：「有时候，我们说『主』， 有时候，我们只是说『主的名』(the Name)。我们说： 『你和主的名说话， 主的名可以听见你，也会回应你。』」 但是他说：「不，我不会说出主 的名。」

耶稣碰到了这个情况，而他说：「你们祷告时，要说爸爸(这就是 「阿爸」〔Abba〕的意思)。」在我们带到以色列的每一个参访团中， 总有人因为说出「阿爸」二字而得到一种兴奋感。他们说：「我刚刚听 到一个孩子叫『阿爸，阿爸』。」这是犹太人最先教导小孩说的两个字。 耶稣来了，他告诉门徒，这不是一个方法、技巧或仪式。当你祷告时，要说「阿爸父」——你是他的孩子。

现在，思想祷告时使用的手势，因为除了嘴巴，在圣经里，祷告时最常使用的身体部位就是手(甚至比膝盖更常被使用)。在圣经里，大 多数的祷告都是站立式的祷告，有一些是跪着的祷告，而所有的祷告都是睁开眼睛进行的——圣经完全没有提到祷告时，应该闭起眼睛。在橄榄山，我们看到那些小乞丐如何理所当然地使用手。那些阿拉伯孩童说： 「哈罗!」然后伸出手，手掌朝上，微微作成杯状，要接住别人放入手里的东西。在我们的参访团中，这个手势几乎变成一个笑料。教小孩做我们自己不会去做的事是多么奇怪的一件事。我们教导他们在祷告时使用手。但是，通常我们把错误的姿势教给他们。我听过人们以种种理由解释，为什么我们认为让双手合在一起的特定方式是「正确」的。当然， 这是东方人问候上级或长辈的方式。有些人说(但我不怎么相信)当你这么做， 你制造了一种圣所般的哥德式 (Gothic) 拱门——显然有人认为， 除非门和窗是哥德式拱门的形状，否则他们无法祷告!这不是圣经的方 式;圣经的方式就像那些阿拉伯小孩说「哈罗」的方式;圣经的方式就是说「爸爸」。当你独自一人，试试这个。不管你是站着、跪着、坐着 或躺着，试试使用你的手，并说：「爸爸，我需要你。」

心理学家告诉我们，我们必须长大、成熟;必须除去对父亲的依赖、 必须独立。这种说法再错误不过了。成熟是以一个父亲取代另一个父亲; 长大是以天上的父亲取代地上的父亲。这就是耶稣在十二岁时所做的事。 约瑟不再需要照顾他，他的大手不再需要牵着耶稣的小手。耶稣可以说： 现在，我和我父在一起;我做我父的事。长大不是变成独立，而是像一 个小孩那样，将你的手放在一只较大的手里、放在神的手里。就因为如此，祷告是一件简单的事;就因为如此，神说：「这称为我名下的子民， 若是自卑、祷告……」这是什么意思?如果他们变得像小孩，举起手， 并且这样说……。然而，我的教会中一位女士说，当我举起手，那是一 种法西斯(fascist)式的作法，让她想起纽伦堡( Nuremberg)大会。我 们害怕举起手， 然而圣经处处告诉我们 「拍手」 或 「向主举起圣洁的手」 。我们把这件事当成一种隐喻，我们将它属灵化，但神知道我们是在肉身里，在死亡之前，我们都受限于肉体。我们应当以完整的自己到神面前祷告。因此，我们何不举起手，睁开眼睛，然后说：「哈罗，爸爸。」

我不会忘记许多年前来到黑斯尔米尔的一位可爱圣徒。 他因心脏病发被带到医院，并在医院过世。在他死前的几个星期，我曾去探访他。他的心脏出现各种奇怪的毛病，所以他们放入一个心律调节器，尝试调整心跳，但这东西并没有帮上忙。他要我为他祷告，求耶稣 调整心跳。耶稣回应了这个祷告，从那时候到几个星期后他过世为止， 他的心跳变得很有规律。所以，耶稣回应了一个祷告，但并不是全面性的回应。事实上，这个人只求这个 ——缓和心律不齐的情况。但是，这个人身上散发着馨香之气。那不是一种方法，而是一种「操练如何与神同在」。有一天我去医院看他，他注视着我，然后说：「啊，看到你真是太好了，我刚刚和天父聊天聊得很愉快。」这不是很美妙吗?他并没有说：「我刚刚作了祷告;我刚刚结束我的安静时间。」我永远不会忘记他说「天父」时的样子。这个人有强大的信心，而这个信心让他认识并经历到神的父亲身分。

因此，基督徒的祷告始于这句话：「我相信神，全能的父。」虽然我们对天父祷告，但是，祷告很简单;祷告就是谈话，就是祈求，就是 像小孩来到地上的父亲那儿，然后说：「我需要某样东西，我相信你会给我这东西。」

「你们虽然不好， 尚且知道拿好东西给儿女;何况天父……。」天父会更乐意拿好东西给他的儿女。或许，你会想要以此作为本周祷告的一个小小主题或警句：天父岂不把更多……?

祷告

父神，阿爸父，爸爸，也许当我们搭上那辆来回列车时，我们已经长大了。但此刻，我们只是小孩，以后我们也将是小孩，而我们需要你。主，我们凭着信心求你在这一周与我们同在，求你保护我们、照顾我们， 求你帮肋我们度过一切难关。当我们有特别的需要，我们知道你会供应这些需要，因为你爱我们。谢谢你赐给我们这种遇到任何需要时，可以随时随地和你说话的特权，这一切都是因为你的儿子让我们成为他的弟兄，让我们得以称你为我们的父 ……我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临;愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探;救我们脱离凶恶(或作：脱离恶者)。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们。

    关注 岁月的童话