“心”动

“心”动王阳明有句话是这么说的“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知...

王阳明有句话是这么说的“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外”。这句话被奉为王阳明的经典话语，这也是王阳明“心学”的“境”。花是花，你看或不看它都在那里盛开。不看时不知道花瓣的数目以及花的颜色，因为此时的花是你“心”外之物。当你看到它的时候，知道了它的特征，花就不再是“心”外之物了。在一定的时间内你都会想起它的摸样。

作为精通儒、释、道、兵的王阳明来说，将各家所长融合并取之精粹，心学也因此而产生。一心想成为圣人的王阳明在传统读书人的教条中研习儒家思想，又觉得老庄之道可以遵循，也与高僧大德参禅论道，在被贬谪龙场后于石洞中捂得真理——心为身本。身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。

马克思哲学有两大派别，一是唯物派，一是唯心派。不能说唯物是正确的，唯心是错误的，也不能说唯心正确唯物是错误。

唯物认为物质第一，精神第二。打个比方说，我们看到的东西都是实实在在存在的，石头、树木、房屋、电视、手机等。因为可以触摸得到，才是真真的存在。唯心认为精神第一，物质第二。所有的东西都是因为你认为它的存在而存在，只有你认为或是你的意识觉得它存在。可能很多人会不解。举个例子来说，我们学过一篇课文叫《画杨桃》，老师将两个杨桃放在桌子上，我在“我”的角度看来像是一个五角星。杨桃还是那个杨桃，而我为什么看到的却是五角星？那就是因为观察的角度，在“我”所处的“角度”上第一意识就是一个五角星。再举一个例子，《列子·汤问》中有这么一篇：孔子东游，见两小儿辩斗。一曰日出近日中远，日初出大如车盖，及日中如盘盂。一曰日初远日中近，日初出沧凉，及日中如探汤（汤：热水）。孔子不能决。小儿笑曰：“谁说汝多知（智）乎？”这就是“两小儿辩日”的故事。太阳还是太阳，只是看到的人通过眼见与感知觉得远近而已，其实是“心”觉得远近罢了。

在佛家中有这么一则公案。六祖慧能法师行至一处寺院，听见一僧人说“风动幡动”，又听另一僧人说“幡动而知风动”。慧能法师却说“非风动，非幡动，仁者心动。”在认为风动还是幡动时，你的“心”已经先“动”了，“心”“动”了才觉得风动幡动。

现在的人们很难把持住内心不“动”，总是被万千世界中花红柳绿的外物所吸引，只要“心”动了，烦恼忧愁也随之而产生。有一个很好看的包，可是买不起；同事又换了新房子、新车子，我也想换；我男（女）朋友不理我了，是不是不爱我了；工作上有出色的表现被领导夸赞，兴奋的不能入睡。“心”动了才会被外物吸引。

我很喜欢一句话“兵无常势，水无常形”（出自《孙子兵法虚实篇》），不讲前半句，来说一说水无常形。我们知道水的三种形态：液、固、气。但我会把它们分得更细：固态为冰，小冰为雹；液态为水，小有涟漪，中有清波，大有涛。同样是水，却有不同的存在形态。并不是一成不变的，随着外界的力量变化，就像我们的“心”一样，随外界的变化，五感六识的变化而变化。再用水作比喻，我们的“心”是平静的，以致于可以像镜子一样映射自己，遇到烦躁不安时“心”就变成冷的冰雹，说话做事容易伤人；遇到愉悦高兴的事时“心”就热的想汽一般，给人湿润温暖的感觉，但如果热情过度，也会伤人伤己；最好是“心”不“动”，一直照着自己（行为映射内心），但这是理想中的存在，偶有小小波动，只会产生小小的涟漪，很快就可以平复，也不会导致行为的失态。

我将公众账号命名为“心境如水”也是希望“心”可以像镜子一样映射自己，自己的“心”可以不被外物所扰。

如果所有的“心”都不“动”了，那所有的人都成了不吃不喝不眠的“圣人”。《孟子·生于忧患，死于安乐》中有“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能”。此句鼓舞人的志气，增加世人向目标（圣人）前进的动力。犹如平静的水面中央漂浮着一片树叶，而此时泛起轻轻的一个涟漪（心动），树叶就会被推动，到达彼岸。这是正能量的存在。

希望大家不要被虚幻的外物扰乱了内心的平静。心不动，万物方静。

2017年2月9日

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