被生活推着往前走的我们，正需要“禅”的智慧_【中财文字】

运用禅的智慧，可以让我们的生活少一些烦恼，多一些解脱。禅是活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力的，正可以扭转现代人类生活意志的萎靡。...

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禅意即人心，心定自然静。这个时代人有点矫枉过正，过于功利，所以星云大师才会火，人们需要一点返璞归真的生活指导。——微风轻拂

星云大师的《禅即生活》让我一下子揭开了多年来对“禅”认识的神秘面纱，一直认为向佛的人所具备的禅心是深不可测、遥不可及的。

现在终明白“禅”就在我们身边，或者说有时候自觉不自觉的已经达到了这种境界，只是不曾作进一步的领悟罢了。

其实禅，就是我们华夏民族锻炼思维出智慧的一种生活方式，是一种“静思、深思”行为，是人类本能的思维方式，后来经过先民的开发，便形成了各种系统的修行方法。

什么是禅？星云大师在书中形象地说明了禅是搬柴运水，穿衣吃饭；禅是行住坐卧，语默动静。通过百余篇公案禅话，引领大家契入禅机，告诉我们做事与修行是分不开的，禅即生活。

从这些公案里，我们可以体会禅的大机大用。禅，不但有机锋，还有慈悲、幽默、洒脱、率真……它是生活中一股安定心灵的力量。

运用禅的智慧，可以让我们的生活少一些烦恼，多一些解脱，所谓：“参禅何须山水地，灭却心头火自凉”。

世上本无事，庸人自忧之。人生中的烦恼都是自己找的，当心灵变得博大，空灵无物，犹如倒空了的杯子，便能恬淡安静。

人的心灵，若能如莲花与日月，超然平淡，无分别心、取舍心、爱憎心、得失心，便能获得快乐与祥和。

水往低处流，云在天上飘，一切都自然和谐地发生，这就是平常心。拥有一颗平常心，人生如行云流水，质朴无瑕，回归本真，这便是参透人生，便是禅。

星云大师在公案禅话《浮生梦中》讲了一个故事：

杭州西湖喜鹊寺有一位道林禅师，又称鸟巢禅师，因为后来他独自到秦望山一棵枝繁叶茂的松树上栖止修行，就好像小鸟在树上结巢居住一样，所以时人皆称他为“鸟巢禅师”。

大文豪白居易一心向佛，敬仰鸟巢禅师的道行，于是有一次特来请示禅师，并用诗偈问道：“特入空门问苦空，敢将禅事问禅翁；为当梦是浮生事，为复浮生是梦中？”

鸟巢禅师也用诗偈回答：“来时无踪去无踪，去与来时事一同；何须更问浮生事，只此浮生是梦中。”

禅师的意思是人生如梦如幻，短暂如朝露，但是如果能体悟到“无生”的道理，超越“去”、“来”的限制与对待，生命就能在无尽的空间中，不断地绵延拓展，不生不灭。

其实这道理抛开禅语，就是人生的终极目的意义。大家只要静下心来想一想就明白了，只可惜大多数人都被眼前的俗事羁绊，无法深悟而已。

人整天忙碌，辛苦地奔波，为的是生活。但饱暖之外，又要求种种物欲；物质可以丰富起生活，却也常会枯萎了心灵；口腹之欲满足了，却往往反而闭锁了本具的智慧。

人们的日常生活，完全在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由。

所以，时下大多数人虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我。

那么，我们就要进一步领悟“禅”的意义和作用，禅并不是弃置生活上的情趣，确切地说，它超越了五欲六尘，而在此基础上获得更实在的和谐与寂静。

它一样的穿衣，一样的吃饭，“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解”。

所以“禅”一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力，正可以扭转现代人类生活意志的萎靡。

禅，不是供我们谈论研究的，禅是改善我们生活的，有了禅，就有了富有大千的生活。

星云大师在《一切皆禅》中讲了一个有趣的故事：

有位云水僧听说无相禅师的禅道高妙，想找禅师辩论一番，侍者小沙弥接待了他。小沙弥说：“禅师不在，有什么事情我可以代劳吗？”云水僧说：“你年龄太小，不是谈话的对手。”小沙弥说：“年龄虽小，智慧不少。”

云水僧一听，觉得回答的还不错，于是想和小沙弥打个禅机看看。云水僧用手指比划了一个小圆=圈圈，并向前一指，小沙弥就摊开双手画了一个大圈圈；云水僧竖起一根指头，小沙弥就竖起五根指头；云水僧竖起三根指头，小沙弥就用手在眼睛比划了一下。

云水僧大惊，诚惶诚恐地跪下来向小沙弥顶礼三拜后，掉头就走。云水僧心想：我比了个小圈圈，向前一指，问他心胸有多大？结果他摊开双手画了个大圈，说他的心有虚空这么大。我伸出一指问他自身如何？他伸出五指说他奉行五戒。我再伸出三指问他三界如何？他指指眼睛，说三界就在眼前。一个侍者小沙弥尚且有如此高的禅风，无相禅师的修行一定更加高深莫测、不可思议。

无相禅师回寺后，小沙弥报告了先前发生的事。小沙弥说：“那云水僧不知怎么就知道我俗家是个卖烧饼的，他先比一个小圈圈说我家烧饼只有一点点大，我马上摊开双手说我家烧饼很大喔！他又伸出一个指头说一个烧饼只卖一文钱吗？我就伸出五个指头说五文。他想还价，伸出三指问三文钱如何？我想这个人太没良心，便指指眼睛，说他不识货，想不到他就吓跑了。

无相禅师听罢，说：“一切皆法也，一切皆禅也。”

这则故事看似幽默，实则说明了一个道理。佛法讲究机缘，禅，就是机缘。

懂得，便无时不禅，无处不禅，无人不禅，无事不禅。不懂，即便说得天花乱坠，也与禅无关。俗话说“说者无心，听者有意”就是这个道理。

自古以来，禅师们都非常重视生活里的劳动和服务。

像黄檗禅师开田、摘菜，耕作，不以为苦；沩山禅师摘茶、和酱、泥壁，从茶园工作到厨房，从做酱菜到水泥粉墙、挑砖砌瓦，样样做过；赵州扫地，日扫夜扫，把多少烦恼扫成堆……

他们主张以自耕自食为主，以募化所得为辅的丛林生活制度，故有“一日不作，一日不食”之警训。

有道是：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人生好时节。”

大地万物皆是禅机，看透这一点，我们就是禅者，于是在我们的眼里，每一个季节都非常的好，我们从中可以更懂得顺应，顺应自然、顺应天地的变化、顺应社会。

所以“禅”就如山中的清泉，可以洗涤心灵的尘埃，无论在生活中还是在事业上，可以开拓我们的心灵，启发我们的智能，让我们感到和谐，感到充实，感到明澈，引导我们进入更超脱的自由世界。