【明就仁波切】禅修的觉知

禅修需要一定程度觉知到觉知本身，开始认知心的特质，而非只是心感知到的现象。当我们开始禅修的时候，用佛像、呼吸...



禅修需要一定程度觉知到觉知本身，开始认知心的特质，而非只是心感知到的现象。当我们开始禅修的时候，用佛像、呼吸或是一朵花来作为助缘，是很有帮助的。我们让注意力放到助缘上，但只是注意还不是禅修。



禅修的两个关键成分是意愿和认识，我们有意愿的安住于对镜-----这就是意愿，同时我们也保持觉知，知道发生着什么-----这就是认识。换句话说，当我们把注意力放在呼吸时，并没有完全沉浸在这个经验，而对其他任何事失去觉知，我们完全清楚知道自己在呼吸，但同时也知道自己觉知着。

如果我们用一朵花，作为觉知的助缘，将注意力带到觉知的对象上，并运用它成为认识出觉知的助缘，这就是我们所说的助缘。禅修的对镜辅助培养我们的认识。释迦牟尼佛说：“一位僧人当他行走，他知道自己在行走；当他站立，知道自己在站立；当他坐着，知道自己在坐着；当他躺着，也知道自己在躺着。”这样在每时每刻、每个行为中都保持着知道、认识，这就是禅修。

一旦认出觉知，如果它是有帮助的，我们可以继续运用它，但不必过于聚焦或狭隘。运用如呼吸或色相为助缘来禅修，是一种让心在忙碌的心理活动中，仍能保持其空间、更为放松的方式。如果你开始是用花作为助缘，不用担心你是否有觉知，如果你是有意愿的用花，作为认出觉知的助缘，那就会发生。这样想要禅修的意愿和动机，本身就会带来认识。在前行的修持中，禅修的助缘可以是各种动物比如牛或者狗、天道的众生、本尊或上师……以至整个宇宙。咒语的声音也可以成为助缘，跟用花或呼吸来禅修有同样的作用。助缘对镜的功能，就是让我们发现和认识心的特质。

文：明就仁波切《带自己回家》

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