孔子思想体系徐济芬德　　然而，天道是不可见的，并非人人都能体察并遵照去做，这也是孔子很少谈天道的原因，那么，...

孔子思想体系

德

然而，天道是不可见的，并非人人都能体察并遵照去做，这也是孔子很少谈天道的原因，那么，如何才能实现人类的生养和谐呢？明智人士有一条基本路线来实现这个最高目标的人道，这个路线就是“德”。但是对于“德”，先民也没有明确的定义。

“夫道者，所以明德也。德者，所以尊道也。是以非德道不尊，非道德不明。”（《孔子家语·王言解》）

《管子·心术上》：“虚而无形谓之道，化育万物谓之德。……德者，道之舍。物得以生生，知得以职道之精。故德者，得也；得也者，谓得其所以然也。以无为之谓道，舍之之谓德，故道之与德无间，故言之者不别也。”这里所说就是德是实现道的途径，德使道得以实现。德是道的住所，道就包含在德中，也就是说，按照德来做才能实现道，德就是使物得以生生的方法，心里有德才能了解道。“道”与“德”散用时并不明确区分。

“中庸之为德也，其至矣乎。”（6.29）（《中庸》）以天道的状态“中”作标杆，也就是以“中”为用，即“中用”或“中庸”。所以，“中”是大本，按照中庸做到了和，也就是达道了，达到道，万物就可以遂其性而生生不息。“德”这个基本路线的方法就是“中庸”。

“德”，甲骨文从彳、从直，意为行得正直，金文加了心，意为行也正直、心也正直。《国语·周语》：“正，德之道也。”又《国语·周语下》：“道之以中德”，是说以中为德。可见，德的核心就是中和正。这个“中”是以天道状态的“中”为标杆。

这个以中和正为核心的德在政治上的表现与道一样是生民、养民，“德惟善政，政在养民”、“好生之德，洽于民心。”（《虞书·大禹谟》）政治的目的是让人民得以生养，如果在这方面做得好，那就是符合了德。“德”就是要顺应民心，实现生民养民之道。

“德，国家之基也。”（《左传·襄公二十四年》）；生民就要施惠于民，所以，“德以施惠”（《左传·成公十六年》）；“恤民为德”（《左传·襄公七年》），“德不失民”（《左传·襄公三十一年》），体恤老百姓，按照德来行事，就不会失民了。孔子提出“为政以德”（2.1），“道之以德”（2.3），就是要统治者按照这个基本路线管理天下国家。

“德”是实现“道”的路线，违反“德”也就是违反“道”，“以荡陵德，实悖天道。”（《周书·毕命》）有苗“反道败德”（《尚书·大禹谟》）。

统治者不按照德来做，让老百姓难以生存，会怎么样呢？“有夏昏德，民坠涂炭，天乃锡王勇智，表正万邦，缵禹旧服。兹率厥典，奉若天命。夏王有罪，矫诬上天，以布命于下。帝用不臧，式商受命。”（《尚书·仲虺之诰》）“夏王灭德作威，以敷虐于尔万方百姓。尔万方百姓，罹其凶害，弗忍荼毒，并告无辜于上下神祇。天道福善祸淫，降灾于夏，以彰厥罪。”（《商书·汤诰》）为民做主的道会惩罚违反道德者。

“不修政德，亡于不暇，又何能济？纣作淫虐，文王惠和，殷是以陨，周是以兴。”（《左传·昭公四年》）行政不中正，不符合德，不能使民养生，就会失去天下。天道会帮助敬奉天道的人来治理天下百姓。

“德”也有修身治国平天下不同的层面，有的表述即可看作是政治方面，也可看做是个人修身方面的。《论语》中治国层面的“德”如下：

“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”（2.1）

“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（2.3）

“君子怀德，小人怀土”（4.11）

“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（6.29）

“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（7.3）

“三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣。”（8.20）

“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”（12.19）

修身层面的“德”如下：

“慎终追远，民德归厚矣。”（1.9）

“德不孤，必有邻。”（4.25）

“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（7.6）

“天生德于予，桓魋其如予何”（7.22）

“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”（8.1）

“吾未见好德如好色者也。”（9.18）（15.13）

“主忠信，徙义，崇德也。”（12.10）

“不恒其德或承之羞。”（13.22）

“有德者必有言，有言者不必有德。”（14.4）

“以直报怨，以德报德。”（14.34）

“知德者鲜矣。”（15.4）

“巧言乱德。”（15.27）

“执德不弘，信道不笃，焉能为有，焉能为亡。”（19.2）

所以，“德”的核心是中、正，目的是生民，最终目标是达到人类和谐。

仁

道不是人人能察觉，中正之德也不是人人能理解做到，所以，根据最高目标和实现最高目标的路线确立了一个生民的基本原则，这个原则就是仁。

《尚书》里五处提到“仁”，《左传》也多处提到“仁”，《论语》则有109处提到“仁”，但并未给仁下定义，都是说某种行为符合仁，如果某种行为不符合仁则为“不仁”。

《尚书》里的“仁”：“克宽克仁”（《仲虺之诰》），“民罔常怀，怀于有仁”（《太甲下》），“虽有周亲，不如仁人”（《泰誓中》），“予小子既获仁人”（《武成》），“予仁若考能，多材多艺”（《金滕》）。

《左传》中的“仁”：

“亲仁善邻，国之宝也。”（《隐公六年》）

“以君成礼，弗纳于淫，仁也。”（《庄公二十二年》）

“出门如宾，承事如祭，仁之则也。”（《僖公三十三年》）

“神福仁而祸淫。”（《成公五年》）

“不背本，仁也……仁以接事，信以守之，忠以成之，敏以行之。”（《成公九年》）

“恤民为德，正直为正，正曲为直，参和为仁。……晋侯谓韩无忌仁，使掌公族大夫。”（《襄公七年》）

“行之以礼，守之以信，奉之以仁。”（《昭公六年》）

“《诗》曰：‘柔亦不茹，刚亦不吐，不侮矜寡，不畏强御。’唯仁者能之。乘人之约，非仁也。”（《定公四年》）

“大所以保小，仁也。……伐小国，不仁。”（《哀公七年》）

又：“上下相亲谓之仁。”（《礼记·经解》）“温润而泽，仁也。”（《礼记·聘义》）“爱近仁”（《孔子家语·颜回》）。

概括仁涉及的多种内容可以看出，仁的核心仍然是生民、使民获益，包含有现在的爱和公正。

《论语》中几个弟子问仁，也可能问的是作为原则的仁，即什么是仁，但是，孔子对他们的回答都是怎么做才算符合仁，只是仁在各方面的表现，也许孔子认为对于这几个弟子，只有用具体的内容来回答，对他们才有益。或者他也无法给仁下定义，按照答案的层次排列如下：

“司马牛问仁。子曰：‘仁者，其言也讱。’曰：‘其言也讱，斯谓之仁已乎？’子曰：‘为之难，言之得无讱乎？’”（12.3）

“樊迟……问仁。曰：‘仁者先难而后获，可谓仁矣。’”（6.22）

“樊迟问仁。子曰：‘居处恭，执事敬，与人忠。’”（13.19）

“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’”（12.22）

“仲弓问仁。子曰：‘出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。’”（12.2）

“子张问仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下为仁矣。’请问之。曰：‘恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。’”（17.5）

“子贡曰：‘如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？’子曰：‘何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人；己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。’”（6.30）

“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。’”（12.1）

对司马牛的回答是范围最小的，“仁啊，说话要慎重”，司马牛见这么简单，就忍不住反问“说话慎重，这也叫仁吗？”樊迟三次问仁，孔子的回答都不一样，一次比一次范围宽，由具体到概括。对仲弓的回答包含了敬、恕；对高徒子张的回答是“恭、宽、信、敏、惠”；针对子贡的“博施于民而能济众”，孔子的回答是“己欲立而立人，己欲达而达人”；对颜渊的回答是最概括的“克己复礼”。

以下几处“仁”可以算是作为原则用的：

“苟志于仁矣，无恶也。”（4.4）

“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”（6.7）

“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（7.6）

“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（7.29）

“若圣与仁，则吾岂敢。”（7.33）

“仁以为己任。”（8.7）

“子罕言利与命与仁。”（9.1）

“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”（12.1）

“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”（15.35）

“当仁，不让于师。”（15.36）

“好仁不好学，其蔽也愚”（17.8）

仁包含了博爱和公正，达到仁的方法就是从身边自己能做的事做起。如果不能“依于仁”、不能“奉之以仁”，就是“失仁”、“非仁”、“不仁”，比如：

“背施无亲，幸灾不仁。”（《左传·僖公十四年》）

“因人之力而敝之，不仁。”（《左传·僖公三十年》）

“刚愎不仁。”（《左传·宣公十二年》）

“乘人之约，非仁也。”（《左传·定公四年》）

“伐小国，不仁。”（《左传·哀公七年》）

这些都是让别人难以生存的行为，不符合爱和公正，所以，是不仁的。

“温良者，仁之本也；敬慎者，仁之地也；宽裕者，仁之作也；孙接者，仁之能也；礼节者，仁之貌也；言谈者，仁之文也；歌乐者，仁之和也；分散者，仁之施也。”（《礼记·儒行》）这是以仁修身者的表现。

义

某种行为符合了仁，或者是出于爱、或者是出于公正，这样的行为就被称为是义，即正义。所以说“仁者，义之本也。”（《礼记·礼运》）“除去天地之害，谓之义。”（《礼记·祭统》）“义者，谓各处其宜也。”（《管子·心术上》）这些行为可以是礼有所规定且符合了礼的规定，也可以是礼没有规定的但是合于仁的，所以是合宜的。“德义，生民之本也。”（《国语·晋语四》）可见，义跟德、仁的目标是一致的。

《尚书》中的“义”：

“以义制事，以礼制心。”（《仲虺之诰》）

“无偏无陂，遵王之义。”（《洪范》）

“以荡陵德，实悖天道。……怙侈灭义……骄淫矜侉，将由恶终。……惟德惟义，时乃大训。”（《毕命》）

《左传》中的“义”：

“多行不义，必自毙”，“不义不暱，厚将崩。”（《隐公元年》）

“臣闻爱子，教之以义方，弗纳于邪。……君义，臣行，父慈，子孝，兄爱，弟敬，所谓六顺也。”（《隐公三年》）

“夫名以制义，义以出礼，礼以体政，政以正民。”（《桓公二年》）

“君子曰：‘酒以成礼，不继以淫，义也。’”（《庄公二十二年》）

“背施无亲，幸灾不仁，贪爱不祥，怒邻不义。四德皆失，何以守国？”（《僖公十四年》）

“《诗》、《书》，义之府也。礼乐，德之则也。德义，利之本也。”（《僖公二十七年》）

“礼以行义，信以守礼，刑以正邪。”（《僖公二十八年》）

“死而不义，非勇也。”（《文公二年》）不该死而死就不算勇。

“义而行之，谓之德、礼。”（《文公七年》）

“背盟而欺大国，此必败。背盟，不祥；欺大国，不义；神人弗助，”（《成公元年》）

“礼以行义，义以生利，利以平民，政之大节也。”（《成公二年》）

“临患不忘国，忠也。思难不越官，信也；图国忘死，贞也；谋主三者，义也。”（《昭公元年》）

“强以克弱而安之，强不义也。不义而强，其毙必速。”（《昭公元年》）

“闲之以义，纠之以政，行之以礼，守之以信，奉之以仁。”（《昭公六年》）

“心能制义曰度。”（《昭公二十八年》）

“君子动则思礼，行则思义，不为利回，不为义疚。”（《昭公三十一年》）

“义则进，否则退。”（《哀公六年》）

从以上使用的“义”可以看出其所包含的公正、正义和爱。“春秋无义战”（《孟子·尽心下》）正是说春秋时期的战争都不正义。

《论语》中的“义”：

“见义不为，无勇也。”（2.24）

“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（4.10）

“君子喻于义，小人喻于利。”（4.16）

“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”（5.16）

“闻义不能徙，不善不能改。”（7.3）

“不义而富且贵，于我如浮云。”（7.15）

“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服。”（13.4）

“见利思义，见危授命。”（14.12）

“义然后取，人不厌其取。”（14.13）

“群居终日，言不及义。”（15.17）

“君子义以为质，礼以行之。”（15.18）

“行义以达其道。”（16.11）

“君子义以为上。君子有勇而无义为乱；小人有勇而无义为盗。”（17.23）

义也可以归纳到以下几个方面：“孝悌慈惠，以养亲戚；恭敬忠信，以事君上；中正比宜，以行礼节；整齐撙拙，以辟刑僇；纤啬省用，以备饥馑；敦懞纯固，以备祸乱；和协辑睦，以备寇戎。凡此七者，义之体也。”（《管子·五辅》）也就是说从政者可以从这七个方面让自己的行为做得合宜、符合正义。

郭齐勇先生说：“‘义’的主要含义是‘公正’，是‘应该’，是‘正当’，是‘正义’。‘义’含有社会公正性与正义性、行为正当性的要求。”（《中国儒学之精神》郭齐勇，P122）

凯尔森认为：“正义是一种主观的价值判断。”（百度百科）

《论语》里的“义”也是这样一种价值判断，含有社会公正性与正义性、行为正当性的要求。

礼

仁作为原则还是难以遵照执行，为了更便于大家的行为达到仁，符合义，就依此制定了具体的准则、规则、规范，这些就是礼。所以，能克己复礼就是按照仁这个原则在做，按照礼的规定来做也就是符合义的。比如《管子·五辅》说德有六兴，其中有“薄征敛”，这只是一个原则，究竟怎么为薄？薄到什么程度？在礼中就规定了具体的征敛比例、具体的征敛方式等等，照此征敛就是符合义的。“故礼者，义之实也。”（《孔子家语·礼运》）“礼以行义”（《左传·僖公二十八年》）。义不是具体的，而礼是具体的。

“中正无邪，礼之质也。”（《礼记·学记》）中正是仁的核心，这说明礼是以仁为原则的。

“道德仁义，非礼不成；教训正俗，非礼不备；分争辨讼，非礼不决；君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定；宦学事师，非礼不亲；班朝治军，莅官行法，非礼威严不行；祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。”（《礼记·曲礼上》）“是故夫礼必本于大一，分而为天地……夫礼必本于天，动而之地，列而之事，变而从时……”（《礼记·礼运》）又“治国不为礼，犹无耜而耕也；为礼不本于义，犹耕而弗种也。”（《礼记·礼运》）礼是本于道德仁义来制定的，道德仁义都是不具体的，只有礼是具体的。没有礼的规定，一般人就很难做到符合道德仁义，国家的、社会的各项事情都难以正常进行。

所以说，“礼，经国家，定社稷、序民人，利后嗣者也。”（左传·隐公十一年））“礼，国之干也。”（《左传·僖公十一年》）“礼所以守其国，行其政令，无失其民者也。”（《左传·昭公五年》）“礼者，断长续短，损有余，益不足，达爱敬之文，而滋成行义之美者也。”（《荀子·礼论》）礼是为了守国、行政、安民、断长续短达爱敬、使民得以生而制定的对人（主要是为政者）的行为的指导细则，具体表现为社会生活各方面的规则、规章、制度。礼规定了这些具体的行为指导细则，让人知道如此做就是符合仁符合义的。

礼的内容是什么呢？“夫礼，天之经也。地之义也，民之行也。天地之经，而民实则之。则天之明，因地之性……为君臣、上下，以则地义；为夫妇、外内，以经二物；为父子、兄弟、姑姊、甥舅、昏媾、姻亚，以象天明；为政事、庸力、行务，以从四时；为刑罚、威狱，使民畏忌，以类其震曜杀戮；为温慈、惠和，以效天之生殖长育。……是故审行信令，祸福赏罚，以制死生……礼，上下之纪，天地之经纬也，民之所以生也。”（《左传·昭公二十五年》）

治国离不开礼，个人也离不开礼。“礼，身之干也。”（《左传·成公十三年》）“礼以行之”（《左传·襄公十一年》），“行之以礼”（《左传·昭公六年》），“礼，人之干也。无礼，无以立。”（《左传·昭公七年》）“礼以行事”（《左传·昭公九年》），“故人之能自曲直以赴礼者，谓之成人。”（《左传·昭公二十五年》）“君子动则思礼”（《左传·昭公三十一年》），这些都是说礼是人的行为参考，人要使自己的言行真正符合人，而区别于动物，就必须按照礼的规定去做。人类社会要有秩序的存在，就不能像动物界一样弱肉强食，而必须按照礼的规定保护弱势群体，礼是用来遏制强者欺凌弱者的。“禽兽以力为政，强者犯弱，……凡人之所以贵于禽兽者，以有礼也。”（《晏子春秋·内篇谏上》）“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。”（《孟子·离娄下》）

“礼，时为大，顺次之，体次之，宜次之，称次之。”（《礼记·礼器》）礼，首先要符合天时适应时代（《周易·丰卦》：“天地盈虚，与时消息。”《损卦》：“损益盈虚，与时偕行。”很重视“时”），其次要顺乎天道伦常（比如现在婚姻法、儿童保护法、妇女权益保护法等所涉及的内容），再次要适合于对象（比如不同的职业有不同的法律规定，比如有关公务员的管理规定、党员的有关规定、教师法等），还要合于事宜（比如不同的行业、处理不同的事情有不同的法律规定），与身份相称（比如，不同层次的公务员、不同级别的教师，对其各有不同的要求，是其身份不同的原因）。“夫礼者禁于将然之前，而法者禁于已然之后。”（《汉书·贾谊传》）礼是对人的行为的指导，照此做就不会有受到处罚的可能，所以是“禁于将然之前”。

形式也是礼的一部分，也称作礼，但仅仅是形式更准确的应该叫仪，《仪礼》就是作为仪式的礼，后人更多地把礼理解为形式了，比如“礼仪之邦”这个词就基本上把礼的真正内涵丢掉了，更多地把礼视作为仪了，否则，传统的“礼仪之邦”不就是制度之邦了吗。《三字经》里有“人不学，不知仪”，看重的是“仪”，但在《礼记·学记》里则是“人不学，不知道。”

在《左传·昭公五年》说到礼与仪的区别：“公如晋，自郊劳至于赠贿，无失礼。晋侯谓女叔齐曰：‘鲁侯不亦善于礼乎？’对曰：‘鲁侯焉知礼？’公曰：‘何为？自郊劳至于赠贿，礼无违者，何故不知？’对曰：‘是仪也，不可谓礼。礼所以守其国，行其政令，无失其民者也。今政令在家，不能取也。有子家羁，弗能用也。奸大国之盟，陵虐小国。利人之难，不知其私。公室四分，民食于他。思莫在公，不图其终。为国君，难将及身，不恤其所。礼之本末，将于此乎在，而屑屑焉习仪以亟。言善于礼，不亦远乎？’”

《左传·昭公二十五年》也说到礼与仪的区别：“子大叔见赵简子，简子问揖让周旋之礼焉。对曰：‘是仪也，非礼也。’简子曰：‘敢问何谓礼？’对曰：‘吉也闻诸先大夫子产曰：“夫礼，天之经也。地之义也，民之行也。”天地之经，而民实则之……’”

形式只是礼的末节，而不是根本，礼的根本是用来守国、行政令、保人民的。一个国君没有能力行政令，又不起用有贤能的人，违反与大国定的盟约而侵犯小国，这样的国君怎么叫知礼呢？这说明，在当时，就有人不明白礼的真正内涵和作用，而把礼等同为仪了。

陈来先生说：“古代儒家的礼文化是整体的，涵盖政治、制度、文化；而近世儒家所强调的礼文化，其致力方向唯在‘家礼’、‘乡礼’，在基层社群。”（《孔夫子与现代世界》陈来，P79）

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