学习放下，先学会提起

活在当下，大道至简，致虚守静……，是如今浑身挂满佛珠，张口菩提、闭口般若之人的“名片”。话本身没错，但用意...



活在当下，大道至简，致虚守静……，是如今浑身挂满佛珠，张口菩提、闭口般若之人的“名片”。话本身没错，但用意和境界，说的人未必就真懂。

简必以繁做基础，虚定有实的前提。动辄将禅七、佛七，静七，挂在嘴边，自己个儿当真就配吗？今天生活的环境是高节奏的，无论是心绪的放松，态度的平静，还是腿功的练习，没有基础调整的大有人在。猛地参加打七，就像高速路上狂奔的车子，突然猛踩急刹，结果可想而知。

修行讲熏习，或熏或习的另一层，也含有染污的意思。从小到大，我们知识增加、经验累积的过程也是固化后天、疏离本性越远的过程；“长大了”，即便再委屈再压抑，也很难肆无忌惮的在人前痛哭流泪。

能有幸修道，参加打七，是身体由意识控制回到聆听本心的转机，压抑、积聚许久的阴寒之物（情绪反应最快，身体表现次之），会进入一个自然流露的过程。闻佛号热泪盈眶，听法音身心震颤，里面有善根宿缘的原因，但多是自发而平常的响应，不必过分附会，更用不着为了神秘而臆造各种答案（释尊禁止卖弄的，恰是神棍的最爱）。

佛法是重智的，以法义和佛陀本怀为原则，用古人的话说叫道理为大。技术、文字层面的可以学，道理得自己去悟，但有些道理并非人人都懂。不懂道理，就会纠结在所学的平面上，拿自己知道的一些文字、技术细节去理论。对这样的人，我通常习惯沉默，因为跟他论对错是非常累心的事。

修行落实在方法上，各经因机施教，期限不尽相同，有的经文虽言七日，但不须执着，应视情形而定。常说的“打七”，并非单指时间而言，另有其特殊含义。

凡夫众生具八识，第七末那是染污识，执第八阿赖耶识为我，有我痴、我见、我慢、我爱四种根本烦恼，这就是众生轮回的主因。“打七”目的在打破第七识的我执，超出三界。后世流传下来，禅宗有打禅七；专念弥陀圣号，谓打念佛七；专持观音菩萨是观音七，各视其打七因缘而立名，无所谓高下。

对于禅，我是门外汉，所学浅陋，只能试着以止观来略谈点个人见解。止，是定；观，即慧。二者构建起来的禅观，就是汉系佛法生命的源泉。调息，是禅修的入门，调心，则是修定的主要方法。身心并进就是修道，大道至简，就是简化我们的生活，在共业中，培养安顿身心的力量。

俗话说“师父领进门，修行在个人”。修行过程有着层层关卡的考验，没有捷径，更不能投机取巧，只有老实，也唯有老实用功，才能过关。起步初入，即使修行的工夫还不能转化日常生活的素质，也要时时以佛法为观照原则，保持身心平衡，不能焦躁，不可退失信心。

有些人不进禅门则已，一进门内等同关入牢房，一味静坐，有假止而无真观，并不能以禅观开启智慧。汉传佛教的衰微，同时也是现代禅修的弊病，即在于“有禅无观”。除去佛事外设的种种方便，禅观无疑是佛法内在的生命力，同时也决定了佛教的流传与发展。

在目前的社会环境中，要像古代那样到深山修行的机会不多，即便可以，也不具备广义的客观条件和现实意义。在比较散漫的生活方式中，要具足精进的因缘，首先得有接受再教育的意识，这一点很难。

忙而繁杂的现实当中，日常生活与修行生活被隔成两截的现象比比皆是，后者需要有更多的静态，而前者却得应对种种的动态，两种状态难以成片。于是，要么在修道上无法提升，以至被卷入世俗的种种问题及纠纷中；要么对世间事务一概不理不问，只顾一心修行，却又无法全然安住，不能获得家人的体谅（出家众面对常住也有类似的困境。即便有些寺院固然愿意成就住众专心修行，但若匮乏良好的制度和经济基础，或没有其他执事愿意承担应付俗务，专一修行、安顿身心并不容易）。

这样看来，做一个现代的菩萨确实难为。一面，人事繁多，要经营存续、照顾眷属，太过投入修行，会被批评为消极、不事生产；一面，修行的本分事又不能放弃，社会事务参与过多，又会被讥讽好出风头，太俗。面对大众的眼光和内心呼唤，如何取舍，是最大的困扰。

时代在向前，这些都是必然发生的现象，历史再好也回不去（纵然是令人向往的唐宋，留下的诗词十有八九也是满纸哀怨），孰是孰非不必判断。所做、当做是把握自己修行的立场，在服务众生、承当本职，渐渐地扩大对世间的投入时，也不忘本分事是通往解脱之道，慢慢地远离、出离，并对世间的染着转浅。如是即把握了佛法的核心---缘起性空的法则，使得出世入世不仅是平衡，还是相融相成、互动互进，便是大乘菩萨道的修持。

正信的佛门弟子，看问题，在明辨是非时，须更进一步洞彻背后的因缘。於事做正面的解读，於理做逆向的思考。虽然在社会立足，要假借诸多外缘安身，然除去需要的部分，想要的应尽量减少，将生活及心态简化、单纯化，如此而安心、安命，只是用功修行就好，止与观才有得力的可能。

有时会有工夫使不上劲的感觉，要能反省自我的身心状况，找出是何等问题，看能否可以调整，或辅助应用其他法门，如拜佛、礼忏等来改善自己修道的慧根和条件。

修行是尽形寿的大事，发心菩萨，更是尽未来际的大业，眼光须得看深远，不随眼前短暂的得失、成败而起伏。汉系禅法的修习，立足不只是为自己，更是为了佛法的开展，以及教化众生能力的提升。

止与观，既是为生死的解脱，还是为“严土熟生”（庄严国土，成熟众生）的建设。在依法性（或法身）设立净土空间之际，亦一时度化不同维次空间的众生。如此，修禅的心量，就可以从自己而六亲而无缘，更进扩大到至空及无限。

禅，难易一体，不留意，或许连带路人都容易迷失。名相上，禅也好，止观也好，归根结底都是修行；是修行，如何发心非常重要。菩萨之所以伟大，在于不管从事什么工作，必然是依出世间的般若智慧做为引导；心是朝向正知正见的方向而努力，在在处处以无常、无我、空的观念来熏习、实践中道法。

修行，内所缘的力量很强，其决定了我们最终要去的方向（彻底明了这一点，才谈得上但行诸法，在心，不在事；论动机，不论形迹）。依真谛法而实修，虽然不可能马上得到效果（获得世间的福报，证入出世间的果报），但依然要如菩萨般先设立好方向。否则，我们很可能就会以世间的某些利益做为修学的依据，貌似“精进”却沉沦而不自知。

这番啰嗦，是即理而论，落实到事上，止观通常以静坐为开始，注重调心的工夫。但在初学时，应当把重点放在调身。要调身，一般都是以腿痛作为起点，有点难熬，但躲它不掉。具体如何，留待有缘再另作文章来谈。

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