梁冬对话费勇：改变自己命运的唯一方法，就是改变我们的性格 第一期

我们为什么要修心？...

你能控制并改变的只有自己

人活在世界上，能够控制的只有一个东西，就是心，所以我们要修心。心似乎是最难控制的，但却又是离我们最近的，我们可以通过训练和学习，去控制它。

古代罗马有一位哲学家，叫爱比克泰德，针对人到底能控制什么？他做了一个清单训练，在几百个东西里面，他发现都很难控制，最后只剩下一个东西，就是信念，也就是我们的心，我们自己是可以控制的。

我想喝杯水，就拿杯水喝；我想开车，就把车开走了，这不都是可以控制的吗？为什么只有心是可以，控制的？这其实也是心在起作用。

事实上，心还控制了一个源头，就好像我们在成长时，都经历过一个过程，在一开始的时候，你总觉得可以去，改变现实或社会，并非常努力地做很多东西，但慢慢发现其他东西是改变不了的，你能改变的只有自己。

随后，你也会发现，慢慢地就会反过来，也就是用改变自己的方式，可以反过来改变老婆、小孩，甚至社会。还有一种可能就是，你以为在改变自己的时候，其实是一个幻觉，是别人改变了你。

正因此，我们更应该认识心的，这种运作。命运随着你的改变而改变

在我（费勇）十几岁的时候，有很多疑惑，有很多痛苦，后来我通过各种各样，的方法去解决，比如看很多书、考大学、考研究生。

不知不觉间，我就喜欢上了这套佛学思想体系。到了中年以后，我发现佛学其实不是，一种思想，而是一种生活方式。

每个人的命运是他，自己的各种原因造成的，并不是信了佛以后，他就能改变，因为有些东西是改变不，了的。我们多少都会感受到命运，并总在命运和奋斗，当中挣扎，到底应该接受命运，还是应该与命运抗争，去试图改变？

人首先是要接受命运的，因为不管你怎么挣扎，你生下来就已经在，什么样的家庭，在什么样的城市，这些东西是你决定不了的，但另外一种东西确实是可以改变的，它就是成长过程中的，决定性瞬间，也就是你自己的选择，比如去广州还是去北京。

很多人没有意识到，还有一个更深刻的东西，它是文学中，的一个典型理论，叫“性格决定命运”。有人记住了这句话，但他又忘了另外一句话，人要改变命运，唯一的办法，也是最有效的办法，就是改变性格。

那什么决定性格呢？按照科学的说法，基因、从小成长的环境、父母的影响……都可能决定你的性格。按照佛教的说法，决定性格的可能就是业力，而业力就是通过无数，劫以后，在你意识中积累，沉淀下来的一些东西，它总是在发生作用。

总而言之，我们应该有一个重要，的认知，只有改变自己的性格，改变自己的行为，你的命运才会改变。

改变性格其实就是修心。如果你对自己的命运不满，就应该找到你命运中，反复出现的那个性格底层的原因，然后再去调整你的性格。人们对佛教的误解，源于不了解“五蕴”

每个人一定有自己，独特的因缘，如果你能看清，就会像王阳明说的，你在这个世界上，做什么事都没问题，但如果你看不清，就会不断地遇到麻烦。

发展这一套佛学，体系的先者，以及后来许多的大思想者，他们都是极聪明的人，也不是迷信的人，他们有自己的逻辑和推理，只不过他们把世界分为了客观世界和，内在的主观世界，并且不完全把主体放在，客观世界，意思就是一切都是他们学习和，研究的对象，甚至试图发现这一切背后有没有一个，普遍的道理。

很多人对佛教存在误解，是因为他们不太了解“五蕴”这个概念。谈及佛教，他们就会想到庙、菩萨、“善有善报，恶有恶报”……这些当然也是对的，但基本上是延伸出来的。

佛教的早期应该是在释迦牟尼佛创立，思想范式的时候，其中最基本的概念，就是五蕴。我们无论看哪一种思想，都要知道它的意义，在于什么，这用我们今天很时髦，的话来说，就是认知。

凡是伟大的思想，都会给你重新建立，了一套认知体系，或者给你一个认知工具。释迦摩尼佛作为，一位伟大的思想家，他给人类提供的就是，一个最基本的认知工具。无论什么时候，我们想要分析自己，当下的状况，非常很简单，就是从“色、受、想、行、识”分析。

任何时候、任何一个点、任何一件事情，乃至整个宇宙都是由五种，东西构成。在时间当中，它们是一个一个积淀而成，的；在空间当中，它们是组合而成的，这非常重要。从五蕴上分析，心就会变得很简单

“色”是一个可见的东西，我们能互相看得见；在一见面的时候马上就有一个“受”，也就是对你来说，我这个影像出现了；随后有一个“想”，这个想对你来说，可能是我怎么又老了？他怎么憔悴了？

第四个概念是“行”，这是很不容易解释的，命运在很大程度上跟“行”有关。表面上，“行”是行为，就是你产生了一个想法，要跟别人一起去做什么事。这时“行”就在某种意义上，产生一种意欲，你想要做什么东西，然后开始出现业力。每个人带业而来，而所有的业力最关键，的一点，就是“行”。

当产生意欲的时候，“识”就出现了。“色、受、想、行”这四个元素构成的，最核心的东西，就是每个人都有，的一套心智体系，也就是我们认知的，意识形态，包括从三观到整体的，一套东西。

“识”分成了八种：第一种是眼识，就是由眼睛引起的心识，比如我看到你，就会产生快乐、喜欢的情绪；其次就是耳识、鼻识、舌识、身识、意识。

从表面看，我们的意识在起作用，眼睛、耳朵、鼻子、舌头发生了感觉，但如果你没有，神经系统和意识系统，你就不会感觉到快乐，也不会感觉到冷。死人的眼睛是看不见的，也就是说只有眼睛是没有用，的，眼识要有意识，意识才是发挥所有作用，的关键。

第六种意识后面就是，末那识，是一种“是我在看，是我在快乐”的意识，但末那识不是最深刻的，最深刻的是阿赖耶识，我们叫作种子藏、如来藏。荣格用一个很形象，的比喻来解释，就是在宇宙诞生之初，所有的意识全在，阿赖耶识里面，它的背后在起作用。

用现在的心理学家，的话来说，一个人的性格为什么，是这样的？是因为他童年有创伤，但按照荣格的说法，是因为他有原始记忆，否则你很难解释为什么他，爱喝咖啡，为什么他会行为？各种行为的背后，有一种意识，一种阿赖耶识在驱动他，荣格把它归纳，为集体无意识。

所有现象界的东西，都是来源于“色、受、想、行、识”这五个元素，但真正起作用的发动机是“识”。当我们从这五个元素去，分析的时候，“心”就会变得很简单，而且它是可以分析的，可以把控的，这也是我们为什么，要修心的原因。跳出来，你所有的问题都可以被解决

前段时间，我看了凯文·凯利的《失控》等书，他的书中有一个，东西很危险，容易引起另外一种宿命论，我们要特别小心。

在《科技元素》中，他说我们不应该去问，人类会创造什么样的科技，而是应该反过来问，科技要什么，这在某些程度上跟佛教、我们的道家是非常接近的。

后来，凯文凯利有一段分析，跟佛教的，阿赖耶识非常相似，他说宇宙中有一种元素，它通过一种非常，奇妙的组合，最后出现了各种东西，而人只是它整个运转过程当中的一个驿站，它不会停下来，只是经过、流过，所以我们不要执着。从这个角度去理解，我们的思路会更开阔一些。

释加牟尼和老子的伟大，之处，可能就在于他们是人类，历史上第一次，不把人放在人的世界当中，而是把人放在宇宙当中。很多人出现问题的原因，都在于太把自己当中心了，特别关心自己的问题。

跳出来，这三个字把所有的人生道理，讲了出来。一个问题在原有的格局里面，是解决不了的，就像解决人类的问题，我们必须要跳出，人类的格局，把人类放在宇宙当中，那么人类的问题就可以，解决了，所以释加牟尼叫解脱，道教叫纵浪大化中。

恋爱、婚姻、工作……面对任何事情，我们的觉知、意识都要跳出来，而你一旦跳出来，就完全不一样了。《庄子·逍遥游》的开篇就在讲，怎么腾空而起，从上往下看这个地球？只要你俯瞰，很多问题就释然了。

美国有一位宇航员，叫米切尔，他从月球回来后，整个人就变了，有人还专门研究他，写了一本书叫《景观效应》。他从月球看地球的时候，体验了一种非常奇怪，的感觉，然后整个人就变了，他其他的几个同伴也变了。

后来布朗大学有一位研究人类学，的教授说，那位宇航员的经历，叫三昧体验，是一种终极的宗教体验，相当于完全消融了主客观，达到了与道合二为一。

你只要处于一个，更大的视野当中，马上就不一样了。* 本文文字整理自喜马拉雅《梁品》

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