谁知我心？——王阳明（二十五）

快乐在哪里？...



九、人生的终极追求——“孔颜之乐”

（一）本体之乐

友：说了半天的心，心在哪里呢？

我：你看到一个孤苦老人会流泪为什么？

友：难受啊。

我：哪里难受？

友：心里啊。

我：这不就是心吗！你流泪经过大脑思考了吗？

友：没有。

我：可见大脑只是个没有情感的计算机。喜怒哀乐由心而发，这个心当然不是指心脏，而是王阳明要我们找的“真我”，大脑是物质，它会随着肉体的消亡而化为灰烬，而无影无形的心灵是“无”，“无”是不存在死亡的，那么它去了哪里呢？所以要关注自己的心灵，它才是永恒的主宰啊。

友：既然情感由心而发，那么快乐显然也是来自心灵，你经常说究竟的快乐就是孔子和颜回的快乐，即所谓的“孔颜之乐”，是吗？

我：是的。快乐是人生的最大问题。“孔颜之乐”就是究竟的快乐，也就是王阳明说的本体之乐。这不仅是中国士人的终身追求，也是古今中外人类文化共同的终极追求。王阳明的学问终点也是如此，即“常快活就是功夫”！

友：既然是究竟的快乐，那么它与普通人的快乐就不一样啰？

我：当然不一样。王阳明的学生问：“过去，周敦颐要求二程找寻孔子与颜回的乐处。请问这种乐是否与七情之乐相同？如若相同，普通人满足了欲望都能快乐，又何须作圣贤呢？如果另有真正的乐，那么圣贤碰到大忧、大怒、大惊、大惧的事情，这个乐还存在吗？更何况君子的心是常怀戒惧的，终身忧患，又何尝能乐？我平时烦恼多多，至今没有体会到真正的快乐，所以我迫切想找到它。”。这个学生的问题很好，他的意思很简单，即圣人的终极追求是快乐，普通人如果满足了自己的欲望不是也快乐吗？何必要做圣贤？

阳明先生答道：“乐是心的本体特征，虽与七情的乐不同，但也不在七情的乐之外。本体之乐人人具有，只是普通人不知道罢了，相反，他们还要自寻烦恼，稀里糊涂地舍弃了这种乐。即便在烦恼痛苦中，这种乐也是存在的。只要一念顿悟，就能体会到这种乐。每次和你谈论的都是这个意思，而你则仍要询问，这就不免让人感觉骑驴找驴了。”（原文：乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。每与原静论，无非此意，而原静尚有何道可得之问，是犹未免于骑驴觅驴之蔽也。）。这里，王阳明很明确地告诉自己的学生圣俗快乐的区别，乐是心灵本体属性，普通人找不到本体，所以就没有心灵之乐，他们的乐是来自心外的俗世，属于喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七情。而圣人找到了本体也就找到了快乐本身，这样的乐才是真乐。其含义是，心如如不动，乐自然如如不动，所以圣人只有快乐没有其他，这就是“孔颜之乐”。反过来说，你找到了真乐，也就是找到了本体，也就找到了“真我”。

又有人问王阳明：“乐是心之本体，不知遇大故，于哀哭时，此乐还在否？”王阳明答道：“须是大哭一番了方乐，不哭便不乐矣。虽哭，此心安处即是乐也。本体未尝有动。”。这里，王阳明告诉我们，即使肉身在大哭，但心灵的快乐是如如不动的。

由此可见，即使遇到大苦大悲之事，圣人的心依然是快乐的。比如，庄子的夫人去世，他先是大哭，接下来便“鼓盆而歌”，这就是庄子已找到“本体之乐”最好的证明。

常人和圣贤都有本体之乐，普通人因为没有觉悟所以不知道它的存在，所以整天汲汲皇皇于俗世寻找短暂的肉体之乐。他们不知道，只要一念顿悟，本体之乐就不请自来了。

友：王阳明学生提到的周敦颐和二程是怎么回事？

我：周敦颐和二程都是中国历史上杰出的哲学家，他们在中国哲学思想史上的地位仅次于孔孟老庄及朱王数人，他们开创的“宋明理学”在中国历史上占有极其重要的地位。

宋明理学以孔孟之道的儒学为主干，还多方吸收了道家、佛家的思想精华，逐渐成为中国封建社会中占统治地位的哲学思想。二程就是程颢和程颐兄弟俩，他们是旷世大儒。其学说，特别是其核心观点——"存天理，去人欲"，后来被朱熹所继承和发展，世称程朱学派。黄宗羲在《宋元学案》中评价二程说:“大程德行宽宏，规模阔广，以光风霁月为怀。小程气质刚方，文理密察，以削壁孤峰为体。其道虽同，而造德各有所殊。”

友：有个成语叫“程门立雪”说的是哪个程？

我：说的是程颐。宋代有个叫杨时的人是程颐的学生，他40多岁时到洛阳去拜见程颐，当他与另一位同学来到程颐家的时候，天下起了大雪，程颐正在睡午觉，他们就站在门外静静地等候，直到程颐醒来，这时雪已经下了一尺多深。程颐醒来发现两个学生站在雪中冻得瑟瑟发抖而深受感动。可见程颐在学生心中受尊重的程度。

友：这有点像三顾茅庐中刘关张恭敬地等待诸葛亮午觉醒来一样。

我：是的。这就是中国尊师重教的传统文化。二程出身于名门望族。从高祖程羽，到曾祖父、祖父、父亲程珦都是中央高官和地方官。名门出身，加之聪慧过人，可谓无敌。但当他们听说世上存在一个“大隐士”周敦颐其人时，便满天下寻觅，周敦颐避而不见，终于有一次被二程找到，二程虔诚请教，周敦颐只说了一句话：“寻孔颜乐处”便走了。周敦颐的意思是，你们不要盯着圣人的文字和行为不放，而是要去寻找孔子颜回快乐的真正原因，那才是圣人的终极追求。二程最终还是成为了周敦颐的学生则是后话。



友：周敦颐让二程去“寻孔颜乐处”，也就是寻找本体之乐，难道孔子和颜回的学问就是快乐吗？

我：是的，快乐就是最大的学问，也是古今中外圣人和智者的终极追求。千百年来，中国的真正有学问的文人都是在找“孔颜之乐”，而糊涂迂腐的文人则在孔子的言行中找经世致用的道理，似乎孔子是一个追求俗世功名的俗人。让人感到痛心疾首的是，今天与时俱进的“孔子”就是这个样子，真是玷污圣人。

要知道，不懂大道的人是不可能有真正的快乐的。你看，孔子四处奔波，传播自己的仁义道德，经常处在命悬一线和饥饿的状态；他的学生颜回苦修学问，生活上像个乞丐一样，衣衫褴褛，白水泡饭；苏格拉底整年赤着脚满大街跑，与别人讨论真理；庄子则上顿不接下顿，但他们都快乐无比。在常人眼里这都是苦，为什么他们还这么快乐呢？周敦颐叫二程去找答案，找到这个答案就拥有了最大的学问。

友：我一直也很纳闷，《论语·雍也》有：“贤哉，回也!一簟食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧,回也不改其乐。”。这句话非常有名，这就是孔颜之乐吗？

我：是的。当然还有孔子之乐。孔子被路人耻笑为“丧家之犬”，他乐呵呵地说：“是啊，是啊。”。

友：我还是感到不解，王阳明的本体之乐是一种什么样的快乐呢？

我：一提到本体就无法言说了，加之词汇的限制，喜、乐、幸福等等都无法表达觉悟之人的“快乐”，所以只能表述为真乐、究竟的快乐或本体的快乐。古人有句话很好地阐释了“孔颜之乐”：“圣贤之乐在心，故顺逆穷通随处皆泰，众人之乐在物，故山溪花鸟遇境才生”。普通人的快乐是从物质财富或风景、花草、音乐、文学、美术、影视中获得的短暂快乐。而圣人的究竟快乐与物质和环境无关，不管处于顺境或逆境，随时随地都是快乐的，因为圣人的快乐来自于自己的内心，无需外求。

换一个说法，就是圣人找到了快乐本身，无需其他手段和外求，时时都在。俗人的快乐是依靠外界的物质，一旦面对贫困或生老病死就没有快乐可言了。

与快乐相对应的是烦恼，一切的烦恼和痛苦都是人欲带来的。如果我们“存天理灭人欲”了，烦恼自然就没有了，一个人如果没有了烦恼剩下的不就是快乐了吗？



（二）俗人之乐

友：今天充满物欲的人们只知道贪婪财富，怎么就不知道追求快乐呢？

我：不是，他们的追求其实也是快乐，只是他们追求的快乐与孔子颜回追求的快乐不一样而已。

友：此话怎讲？

我：我问你，你天天忙忙碌碌的为了什么呢？

友：为了成就事业啊。

我：所谓的事业不就是出名和发财吗？

友：可以这样说。

我：好，如果你发财了，接下来呢？

友：就可以买车买房，买自己想要的东西，全家人过上舒适的生活。

我：然后呢？

友：开心了呗。

我：这样说来，你的目的在于开心，而赚钱、买房买车都是为开心服务的，都是手段而已。是吗？

友：是的。

我：好，我们可以得出结论了：人们在物质世界里的忙碌，表面上是为了名利，本质却是为了自己的快乐，即精神上的享受。是这样吗？

友：应该是的。

我：你看，人们其实都是在追求快乐。

友：你这么一说，事情看来的确如此。那么，财富带来的快乐为什么就不是究竟的快乐呢？

我：我问你，财富能让你不生病吗？

友：当然不能。你的意思是钱不是万能的，健康才是第一位的，健康是1，其他是0？

我：健康不是第一位的，如果给你健康，并让你活一万年，但你必须终身住在监狱里，你愿意吗？

友：当然不愿意，你的意思是自由快乐比健康更重要？

我：是的。快乐是第一位的，然后才是健康、财富等等。精神高于物质，不能本末倒置。可惜今天的世人整天忧心忡忡，精神处于焦虑烦恼的状态，这样快乐就没有了。然后为了名利日以继夜地奋斗工作，把身体又拖垮了，加之病由心生，这样健康也没有了，最后只剩下生不带来死不带去的身外之物——财富了。以有限的生命去追逐无限的财富，死亡来临之际难道不后悔吗？这样的动物人生不是很可怜而愚昧吗？

友：那么，心情舒畅、健康、财富就构成了究竟的快乐了吗？

我：不是，要知道，构成一个人快乐的要素是多方面的，数也数不完的，比如，家人的健康快乐、工作的顺利、夫妻和睦、孩子的成长、朋友的友情、天灾人祸等等等等，哪一样都可以让你失去快乐。而这些东西往往是钱买不来的。

友：这样说来，要想真正的快乐似乎是不可能的了？

我：好了，你终于明白在物质世界寻找快乐是虚妄的了。财富并不能解决快乐问题。财富仅仅是获得世俗快乐的手段，显然，手段并不是目的。这就是穷人烦恼，富人也烦恼的原因所在。

圣人智者明白了这个道理所以就直接去找快乐本身了，找到了快乐本身就是获得了本体的快乐，这个本体之乐不在外面，它就在每个人的心里，它就是“孔颜之乐”。

友：我似乎有点如梦初醒的感觉。



我：你想，孔子、颜回、老子、庄子、苏格拉底穷的叮当响，却整天快乐着。而释迦摩尼是王子，既富且贵，佳丽三千，美女环绕，但他却烦恼痛苦，结果为了追求快乐，在菩提树下大彻大悟，然后快乐地拿着钵化缘要饭，这是为什么呢？

友：为什么呢？淡泊名利吗？

我：这只是表面现象，本质原因就是圣人们找到了王阳明所说的“真我”，既然肉体不是我，它的穷富生死与我何干？荣华富贵是肉体的事，不是我的事，我只要快快乐乐就行了。俗人把肉身当成了自己，这样一来，肉身的欲望就变成了自己的欲望，肉身的生老病死变成了自己的生老病死，怎能不烦恼？

还有，圣人是“知天命”的人，了解自己肉身的使命。肉身作为物质世界的一个“齿轮”，它的命运没有人可以改变，圣人也没办法，孔子“明知不可为而为之”就是如此。老子让你无为、自然，不争，就是因为肉体的使命早已确定，争有什么用？徒增烦恼。佛家让你该吃吃该睡睡，不要胡思乱想也是如此，就是告诉你肉身的一切已经注定，不要自寻烦恼。

友：你的意思是，人们看起来追求物质，而实际上是追求快乐，但快乐的构成是多方面的，财富只能解决肉体的舒适问题，其他什么也解决不了。快乐来自心灵，并非物质世界。圣人是找到快乐本身的人，而俗人只是在找快乐的手段，而手段是不能带来快乐的，是吗？

我：是的，手段带来的快乐是短暂的，它会被新的欲望取代，而新的欲望带来的是新的烦恼，前面的快乐自然就消失了。你考上大学的快乐还在吗？结婚生子的快乐还在吗？买第一辆车子的快乐还存在吗？显然，早就被目前的欲望取代了，你依然在烦恼之中。所以，获取名利这个手段不是快乐的本身。

友：看来快乐的确在心里不在心外的物质世界。您看，我这样理解对不对，俗人的快乐是建立在物质或事情上的，比如赚钱了、升官了、买车买房了，喝酒桑拿遇上美女了……高兴劲儿一过，烦心事绵绵不断接踵而至，立马心事重重一脸严肃地穷以应付，这种所谓的快乐应该是一种短暂而不踏实的开心。

我：是的。这个问题太重要了，我再啰嗦两句，王阳明说的本体快乐是一种与境遇无关的、发自内心的真正快乐，它是建立在认清真相，知天命的基础上，对即将发生的一切早已了然于胸，事情该来的还是要来的，来了就按照良知应对便是。这样自然形成了淡泊名利、无欲无求的从容状态，无所谓的惊、喜、悲、怒、哀、愁等等情绪，不管外面世界如何纷纷扰扰丝毫不影响内心那如水般的平静和清澈。

日本的僧人喜爱良宽的一首诗很准确的表达了这种境界：“生涯懒立身，腾腾任天真。囊中三升米，炉边一束薪。谁问迷悟迹，何知名利尘。夜雨草庵里，双脚等闲伸。”。有米有柴，夫复何求？好好伸个懒腰吧！

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