我关于至善的一点体会_【共进会】

至善是儒学里面的一个词，说的是一种趋于完美、圆融的境地。从理论上来说，要做到至善是很难的，但是我们可以逐渐趋...

至善是儒学里面的一个词，说的是一种趋于完美、圆融的境地。从理论上来说，要做到至善是很难的，但是我们可以逐渐趋于至善。

王阳明把至善分为两种状态：一种是思想，另一种是行动。

在思想上，每当出现一个念头的时候，我们需要判断它是好的，还是坏的。如果是好的，我们就应该像喜欢恋人一样喜欢它；如果是坏的，就应该像讨厌拐卖妇女儿童的人贩子一样讨厌它。

在行动上，我们需要把产生的好的念头实实在在的去实施，如果不能实实在在的实施这些好的想法和观念，我们就是没有做到格物；与此同时，我们需要把一些坏的想法实实在在的进行纠正，对一些产生坏的影响的行为进行实实在在的改进，如果做不到这一点，也是没有做到格物。并且，他强调说一定要把这些落实到实际行动上面去，实实在在的去实践。而且在实施的过程中，不能产生稍微的增益减损。如果掺杂了一丝丝的杂念或者或多或少的公心、私心，就会失之毫厘谬以千里的错误。

只有在思想上和行为上做到诚意和格物，我们就能渐渐达到至善的状态。

以上这段话出自王阳明的《大学问》。王阳明所说的如何做到至善，在我看来可以分为三个层面来理解：
1、公心与私心
2、善念与恶念
3、善行与恶行

这里的善念与恶念、善行与恶行与前面解释的一致，不再过多解释。主要来谈谈公心与私心。我以前一直有一个观点：先人后己；公家的事大，自己的事小。但这么干会有一个问题，自己的事情会乱成一团浆糊，很多重要的事情一拖再拖，以至于很多事情都会错过最佳时机。一直很苦恼，也很想改。但由于这个观念根深蒂固，而且拿不出像样的理由来说服自己有更好的办法，于是一直都没能改变。王阳明的这段话没有直接告诉我该怎么做，但念过好多遍之后有了一些灵感。

世界上有三种人：好人，坏人，和处于好与坏之间的平常人。好人是什么样的呢？公心远大于私心，也就社会上称的道德模范。这种人大公无私，堪称楷模。坏人则恰恰反过来，私心远大于公心，诸如贪官奸商之类的。但世上最多的往往还是平常人，公心私心共有，各自占得比例差不多。而圣人就是平常人中的杰出代表，能很好地平衡私心与公心，不做道德上的楷模，而是力争行动上的巨人。忍辱负重，只在多干实事。

其实，公心与私心一半一半才是最理想的状态。但似乎没人能保持的这么好。古语有，爱人者必先爱己。自己都不爱的人，很难想象他会对别人很好。对于私心与公心来说，私心就是爱己，公心就是爱人。一味的爱人而不爱己是畸形的价值观；一味的爱己而不爱人也同样畸形。这两者就像事物的两个极端一样，都具有极大的破坏力与毁灭力。两者都是不可取的。

我们需要做的就是如何在不影响个人事情的同时把公家的事情干好？这涉及到平衡。是的，任何动态变化的事物都涉及到平衡。平衡的核心是中庸之道。因此，《大学.中庸》里面才有“大学之道，在于中庸”的说法。在我看来，将自己的事情提升到与公家的事情同等位置上来，打破上下班时间的界限，然后无差别化的进行安排与处理，以力求整体上的最优化。这样才是平衡公心与私心的最好策略。