基督徒必须负责任地使用头脑（斯托得）

钟马田写道，“那些最经常在他们的灵命中发生问题的，往往是那些不明白神话语的人。”福音要求我们在思想上谦卑自己，但也要求我们在思想上向神的真理开放自己。...





钟马田写道，“那些最经常在他们的灵命中发生问题的，往往是那些不明白神话语的人。”福音要求我们在思想上谦卑自己，但也要求我们在思想上向神的真理开放自己。我们负责任地运用我们的头脑时，我们能够荣耀神，丰富我们的生命，并且增强我们在世界中的见证。

在跟随基督的过程中，我们需要将我们整个人格全然委身给主。我们要尽心、尽性尽意、尽力爱主我们的神。我们的思想要更新，我们的情感要净化，我们的良心要觉得无愧，并且我们的心意要降服于神的心意下。我们必须将我们所认知的全人都委身于我们所认知的神。在砌合我们整个人的各种不同元素中，“思想”是圣经作者处理得最完整的要素之一。

我们必须留心使徒保罗的教导：“弟兄们，在心志上不要作小孩子。然而在恶事上要作婴孩，在心志上总要作大人”。没错，耶稣要我们学像孩童，但他的意思不是要我们在每一方面都学像小孩。同样地，保罗劝勉我们在恶事上要像“小孩，要像“幼儿”或“婴孩”（在恶事上懂得越少越好）；但他继续说，在我们的心志（思想）上，我们要成长、要成熟。整本圣经的启示都支持保罗这劝告。

1.负责任地使用头脑，能荣耀我们的创造者

他是一位拥有多种属性的主，而其中一项是：他是一个理性的神。他按着自己的形像把我们造成有理性的人；他透过大自然和圣经给与我们一个双重的、理性的启示。所有的科学研究都是基于几个信念：（一）宇宙是一个可明了的，甚至是有意义的系统；（二）在探索者的思想和被探索的数据之间有一定的关系，而这关系就是理性。因此，“当一个科学家面对一种看来是不合乎理性的现象时，他不会认为这是研究的终结……他会继续挣扎，去寻找一个合乎理性的途径，直至他所研究的事实可以互相联系。假若科学家没有这种炽热的信心，相信这世界的背后有一种终极的理性，那么，科学便会瓦解、停滞不前，甚至是死去……”。科学革命中许多的先锋都是基督徒，这实在不是一件偶然的事。他们相信理性的神将“理性”盖印在这世界上，也盖印在他们身上。因这缘故，所有的科学家，无论他们知道也好，不知道也好，其实都是“以神的思想来思想”，这句话是十七世纪德籍天文学家开普勒说的。

用功读圣经的人也是“以神的思想来思想”。神在圣经里面给了我们一个更清晰和完整的自我启示。他曾经“说话”，他透过语言去传达他的思想。更重要的，他向我们这些罪人揭示了他的爱，也揭示了他要藉着耶稣基督来拯救我们的计划。

这么说来，神既然把我们造成有理性思想的人，我们是否应该否定我们里面这项要素？神既然不厌其烦地启示他自己，我们是否应该忽略他的启示？不是的，我们正确运用头脑的方法，不是逃避我们的责任，跑去睡觉；也不是高举理性（正如理性时代的领袖所做的），继而用审判的眼光去看由神圣启示而来的东西（神的话语）。反之，我们应该谦卑地坐在他的脚前，去研读、解释、综合，并应用他的话语。只有这样做，我们才能荣耀我们的创造者。

2.负责任地使用头脑，能丰富基督徒的生命

我想说的不是教育、文化和艺术，这些东西的确能增进我们生命的素质；我想说的是我们跟随主、作主门徒的过程。假若我们埋没自己的头脑，我们便不可能真正作主的门徒。钟马田这样写道：“综合我三十四年的牧养经验，我可以毫不犹豫地作证说：我发现那些最经常在他们的灵命中发生问题的，往往是那些不明白神话语的人。你不能把这两者分开。假若你对神的话没有真正的了解，你便会在实际生活和经验的范畴中出错。”

让我尝试去解释“明白神的话”和“信心”之间的关系。许多人认为信心和理性是互相冲突的，数目之多，实在令人惊讶。可是，在圣经里，信心和理性不是相对的。圣经以“信心”和“眼见”作为对比，但却不以信心和理性作为对比。根据圣经所说，信心不是信一些“可信”的事，不是迷信，也不是“不逻辑地相信一些不太可能发生的事情”；信心是一种安静的、充满期盼的、对神的信任，而这位神是一位人尽皆知、值得信赖的神。请思想以赛亚书二十六章3至4节：

在这几节经文中，信靠神和坚定不移地仰望他是同义词；信靠他是合理的，因为他是不摇动的磐石，而信心的奖赏是平安。只有当我们反复思想神的不改变时，我们的信心才会增长。当我们更多地去体会他的不改变时，我们的信心便会变得更坚定不移。

另外，让我们思想我们对从神而来之引导的需要。实在有太多人将它看为自己思想的另一选择，甚至是一个方便的途径，让他们省去自我思索的麻烦。他们期待神在他们脑海的荧光幕上映出他们问题的答案；他们甚至期待神这样做时不用透过他们的思想。当然，神可以选择这样做，或许有时候它的确会如此行，但圣经给我们足够的证据，以致我们可以坚持说，神通常的引导方法是理性的，不是非理性的。就是说，他透过我们的思想过程去向我们说话。当然，这思想过程是他在创造我们时放在我们里面的。

诗篇第三十二篇把这道理说得很清楚。在第8节里面有一个奇妙无比的有关神的引领的应许，这应许共有三方面。在这一节经文里，神说：“我要教导你，指示你当行的路；我也定睛在你身上劝戒你。”但神如何去实践他这应许呢？第9节继续说：“你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住它，不然，就不能驯服。”假如你将这应许和这警戒放在一起的话，那你会看见神所说的是：“我应承要引导你，并指示你应走的路。但不要期待我像你引导骡马一样地引导你（就是说，是靠体力强迫，而不是透过思想），理由很简单：你不是马，也不是骡。它们‘无知’，但你不是。诚然，我自己已赐给你明白事理的恩赐。使用它吧！那么我便会透过你的思想去引导你。”

3.负责任地使用头脑，能增强福音性的见证

现今许多的传福音方法都针对人的情感和意志，但却没有将同等的注意力放在人的思想上。可是，当我们向别人传福音时，我们永远不应该要求别人埋没他们的头脑，或是暂时不要使用他们的思考能力。没错，福音要求我们在思想上谦卑自己，但也要求我们在思想上向神的真理开放自己。

这的确是神所要求的，我们可以从使徒的行径中清楚地看出这一点。我们曾讨论过保罗如何在哥林多摒弃了世上的智慧和希腊人的言词，但在他的讲道中，他并没有弃绝有关教义的内容，也没有停止使用一些论点来支持他所说的。当保罗在哥林多时，路加说他与人“辩论”，并尝试去“劝化”他们。在以弗所时，有两年的时间，他天天在一所不属于宗教团体的讲堂里教导和辩论。

是的，保罗深知道感动人心的是圣灵，但是作为真理的灵，圣灵藉着证据将人带到基督面前，而不故意规避这些证据。在今天，我们实在有一种迫切的需要，我们需要将护教学带进我们的福音行动里面，就是说我们不但要宣讲福音，而且要为福音辩护。在我们传福音的所有努力里，我们需要学像保罗在非斯都面前所做的，向众人宣告说：“我说的乃是真实明白话。”再者，神的确是在我们这世代中呼召了一些人（正如他在从前呼召人一样），要他们使用神所赐的智力委身去作“辩明证实福音”的工夫。

因此，我们需要从崇尚“不思想”这种习惯悔改过来；另外，我们也要将积聚在我们里面的反智及懒于思想的陋习清除干净。这些倾向和陋习是消极的、令人萎缩的、毁坏人生命的，它们羞辱神，蚕食我们，并削弱我们的见证。相反的，我们负责任地运用我们的头脑时，我们能够荣耀神，丰富我们的生命，并且增强我们在世界中的见证。

摘自《当代基督门徒》，作者斯托得（John Stott），台湾校园书房出版社。

源自生命之光读书汇

    关注 康培思文化