【华严讲堂】一门深入与广学多闻

一门深入与广学多闻——选自上能下弘大和尚答故城居士问这个禅宗、净土、密法从相上有差别，从理上无差别。所以，...

这个禅宗、净土、密法从相上有差别，从理上无差别。所以，相上呢，禅宗是讲直指人心，见性成佛；净土就是以阿弥陀佛为信仰，然后发起信愿行，求生彼国；密法是大日如来从真如心所流的真言，然后引导众生就路归家，透过三密相应，转众生的三业为三密，而最终究成佛。

所以从相上说，他们各有方便，各有对机的众生，可是从理上说是一体的。为什么？因为这个禅宗的这个禅就是佛心，释迦牟尼佛在灵鹫山拈花，迦叶微笑，佛陀说，我有涅槃妙心，实相无相，正法眼藏，今付与摩诃迦叶。那佛陀说，我有涅槃妙心，那涅槃妙心就是佛性，实相无相也是佛性，正法眼藏是正法的人天眼目，所以禅就是佛心。那净土是什么呢？净土是佛心所显现的无量庄严美好的境界，净土是佛的真如心所显现的无量美好庄严的境界，那净土的这种果报是弥陀的大悲所显现的缘起，但是不离弥陀的自性。难道你没有听到《弥陀经》上说，此皆是阿弥陀佛所化。净土的水、鸟、树木、七宝池、八功德水全部都是阿弥陀佛变化的。那阿弥陀佛用什么变化？用真如心，用自性变化的。

所以往生极乐世界并不是我们肉体往生，而是我们的心往生，去极乐世界去是化生，不是胎生，不是父母胎生，是莲花化生。那极乐世界的莲花是不是我们这个世界的莲花？不是。极乐世界的莲花也是心灵化现的，是自性化现的，不是我们这个世界的四大，不是能够摘一朵花过来的。所以极乐世界的一切庄严美好，雨天曼陀罗花、七宝池、八功德水、七重行树等等，全部都是真如心的显现。

所以极乐世界的无量庄严美好就是真如心的显现，那禅宗是佛心，是真如心，而极乐世界是真如心的显现，所以一个是性，一个是相，性相一如。相是性的显现，性是相的本体，二而不二。

而密法呢，密法是大日如来，大日如来就是毗卢遮那佛，毗卢遮那佛就是法身佛，也就是实相。那实相所流的这些秘密的真言，事实上就是自性所流的大方便，从大日如来的真如心所流的这些真言，就是为了让你回归真如的证悟。所以大日如来就是法身佛，法身佛本身就是实相，也就是真如，也就是禅。

所以禅、密、净终究是一体的，但是从显现方便和接引众生上，它有各自不同，所以修一门就可以，哪一门都终究能成佛，最终究都是为了让你成佛。万法归一，归一这个“一”就是真如心，八万四千法门、各种宗派事实上最后都是为了让你就路还家。佛陀祖师指出的道路，让你顺着路回到老家，老家是什么？真如妙心。

所以，你学不管哪一宗，你一门深入，然后还需广学多闻吗？广学多闻有两个问题，一个是在没有明白道理之前，不管哪个宗派，我们都需要明白道理，不明白道理我们就会盲修瞎练。比如说净土，净土最简单了，念阿弥陀佛，对不对？一句阿弥陀佛谁都会念，三岁小孩也会念，但是你要往生净土你一定要听法。为什么要听法？因为你不听法，你不知道怎么样才能老实念佛，就像刚才说的。那老实念佛应该怎么老实？信愿行具足，可是你不听，你都不知道什么叫信愿行。那你需不需要听法？一定需要，你不听法你不知道什么叫阿弥陀佛，怎么把这句佛号念好。

所以你以为简单，简单也必须有正确的指导，叫正见。没有正确的思想观念就会盲修瞎练，一边念佛一边搞烦恼，或者一边念佛一边搞外道，最后怎么样？拜阿弥陀佛，也拜长仙，也拜“奶奶”，最后拜个乱七八糟，好，临终的时候都来接你，佛也来了，狐仙也来了，长仙也来了，“奶奶”也来了，你跟那个走？假如你拜佛拜得比较少，拜奶奶长一点，那可能跟奶奶走，那你就去当神仙去了，绝对往生不了，拜半天你就去当神仙了。那假如拜狐仙拜得比较用功，好，那就跟狐仙走了，那当狐狸精了。那么拜长仙拜得比较好，好了，临终去投胎到长仙那里去了，长仙是什么？蛇精，太恐怖了！一生出来怎么没有脚？爬路，原来是条虫，那你念半天学半天，出来是条长虫，怪吓人的，是不是？

所以你不学佛你不明白道理啊，就是算净土宗，最简单的你都学不好，你不听法行不行？绝对不行！因为你不听就盲修瞎练，搞不清，最后你都学得乱七八糟，自己以为我在学佛，事实上你啥都学，你是把佛当作神来供，反正佛也保佑我，奶奶也保佑我，长仙也保佑我，凡是保佑我都供，你供得一大堆，到最后谁也保佑不了你，因为你不知道跟谁走，对不对？佛保佑你，可是你跟长仙走，佛也没办法。因为你临终时看不见佛，只看见长仙了，因为你跟它太友好了，临终了它放不下你，你也放不下它，它就把你接走了，知道吧？所以净土宗你说需不需要听法？一定要听，你不听就不懂啊！

另外一个呢，你要广度众生，你也要听法。首先呢，不管学哪个宗派，禅宗也好，禅宗要听祖师开示，禅宗即使不讲经，那么那些祖师，古时候禅宗都是开悟的祖师出来领众生的，领着众生参禅，开悟呢，讲的通通跟经典上是一模一样的，不会讲错的，因为他开悟了嘛，假如讲错了那就不叫开悟了。所以，古时候的禅宗祖师通通开悟，所以他们领导人，每天听这些祖师讲话，你觉得他会修错吗？有问题祖师都会帮他解决，肯定修不错，对不对？像禅宗不立文字，他也会听开示的，何况禅宗也以《金刚经》印心，以《楞伽经》印心。达摩祖师传给二祖慧可大师的就是四卷《楞伽经》，然后五祖大师传给六祖大师的是《金刚经》，所以禅宗也是有经典作印证的，也是有经典作指导的，不是盲修瞎炼的。

那密法呢，密法更是有经典的，像《大日经》等等经典都是。而且密法传法它都是有一套非常严谨的仪轨的，而且传的时候善知识一定要给你讲明白，不然你密法修不成，修半天你可能掉下去，你修错了就掉下去。所以密法有一套非常严谨的仪轨，那是修得很快，但是假如没有就瞎修，那修不成，等一下飞得快也掉得快。

所以，不管哪个宗派通通都要听法的，不听不明理就盲修瞎练。当然了，听了半天不修那就是画饼充饥，听半天不去做，那等于白搭。所以理跟事一定要结合，理论引导实践，实践印证理论，达到理事不二，这叫知行合一。

还有呢，你不管哪个宗，你听你本宗所要明白的道理这是很重要的。另外，假如你将来想广度众生，那么你在一门深入，好好修你这个宗派和传承以后呢，你还要广学多闻，等到你修得有一定的效果，出现一定的成就以后，你还要广学多闻，各种的经典各种的法门都要懂。为什么？因为你要广度众生的话，你假如说只懂一门是不够的，因为众生的根器不同，利钝皆有，适合这个的，适合那个的，各种人有的是。你假如光会讲这个，你不会讲那个，有的众生可能你就度不了了，那假如你什么都懂，那就什么人都能够度了，对不对？

所以，不管学哪个宗派，首先要听明白正见，指导你的这一个宗派这一个法门的正见最少需要先有。有了之后你一门深入地去用功，精进地用功，不要夹杂着烦恼，不要夹杂着分别，不要夹杂着是非，一心一意地用功，用到一定的程度有所成就，再广大地学各种经论，那时候也容易学，一通百通，这样的话最后就能够广度众生。

所以比如说别人在学的情况下，我们不要去排斥，我们自己首先要搞清楚，我们学的这个法门，学的这个宗派，比如净土宗我学明白了没有？我明白怎么用功没有？我明白怎么样掌握往生没有？禅宗呢，就是我明白怎么参禅没有？密法我知道怎么修没有？每一个宗派要互相尊重，但不管你学哪个，一定要明白理怎么修，这个很重要。

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