《王阳明全集》读书札记（九）知行合一解_【坐观堂闲读记】

◆ 来书云：“人之心体，本无不明，而气拘物蔽，鲜有不昏。非学、问、思、辨以明天下之理，则善恶之机，真妄之辨，...

◆ 来书云：“人之心体，本无不明，而气拘物蔽，鲜有不昏。非学、问、思、辨以明天下之理，则善恶之机，真妄之辨，不能自觉，任情恣意，其害有不可胜言者矣。”

此段大略似是而非，盖承沿旧说之弊，不可以不辨也。夫“学问思辨行”皆所以为学，未有学而不行者也。如言学孝，则必服劳奉养，躬身孝道，然后谓之学。岂徒悬空口耳讲说，而遂可以谓之学孝乎？学射则必张弓挟矢，引满中的。学书则必伸纸执笔，操觚染翰。尽天下之学，无有不行而可以言学者。则学之始，固已即是行矣。笃者，敦实笃厚之意。已行矣，而敦笃其行，不息其功之谓尔。盖学之不能以无疑，则有问，问即学也，即行也。又不能无疑，则有思，思即学也，即行也。又不能无疑，则有辨，辨即学也，即行也。辨既明矣，思既慎矣，问既审矣，学既能矣，又从而不息其功焉，斯之谓笃行。非谓学问思辨之后，而始措之于行也。是故以求能其事而言谓之学，以求解其惑而言谓之问，以求通其说而言谓之思，以求精其察而言谓之辨，以求履其实而言谓之行。盖析其功而言则有五，合其事而言则一而已。此区区心理合一之体，知行并进之功，所以异于后世之说者，正在于是。

今吾子特举学、问、思、辨以穷天下之理，而不及笃行，是专以学、问、思、辨为知，而谓穷理为无行也已。天下岂有不行而学者邪？岂有不行而遂可谓之穷理者邪？明道云：“只穷理，便尽性至命。”故必仁极仁而后谓之能穷仁之理，义极义而后谓之能穷义之理。仁极仁则尽仁之性矣，义极义则尽义之性矣。学至于穷理至矣，而尚未措之于行，天下宁有是邪？是故知不行之不可以为学，则知不行之不可以为穷理矣。知不行之不可以为穷理，则知知行之合一并进，而不可以分为两节事矣。夫万事万物之理，不外于吾心。而必曰穷天下之理，是殆以吾心之良知为未足，而必外求天下之广，以裨补增益之，是犹析心与理而为二也。夫学、问、思、辨、笃行之功，虽其困勉至于人一己百，而扩充之极，至于尽性知天，亦不过致吾心之良知而已。良知之外，岂复有加于毫末乎？今必曰穷天下之理，而不知反求诸其心，则凡所谓善恶之机，真妄之辨者，舍吾心之良知，亦将何所致其体察乎？吾子所谓“气拘物蔽”者，拘此蔽此而已。今欲去此之蔽，不知致力于此，而欲以外求，是犹目之不明者，不务服药调理以治其目，而徒伥伥然求明于其外。明岂可以自外而得哉？任情恣意之害，亦以不能精察天理于此心之良知而已。此诚毫厘千里之谬者，不容于不辨。吾子毋谓其论之太刻也。

解读：顾东桥信中说，人的心体，本来没有不明的，但受到气的拘束和外物的蒙蔽，很少有不昏聩的。不通过学、问、思、辨的修养工夫来明辨天下之理，就不会自己认识到善恶真假的区别，因此就会肆意妄为，害处很大。这里顾东桥提出的还是宋儒的变化气质之说。阳明先生认为只通过“学、问、思、辨”穷理，而不提“行”，还是落在了旧说法的窠臼里。

阳明先生认为，不仅“学问思辨”是在学，“笃行”也属于学，没有只学而不行的。比如学孝道，必须去为长辈服务劳作，认真奉养，践行孝道，这才能叫做学习孝道。没有空谈孝道就算是学孝道的。学射箭就得拉弓射箭，学写字就得铺开纸，拿起笔蘸墨书写。天下所有的学问，没有不实践就能说是在学习的。学的开始已经是行，也就是实践的开始了。笃是敦实笃厚的意思，已经开始实践的意思就是老老实实一心一意的去做，不要停止用功。学习的时候不可能没有疑问，有疑问那么就会问，问就是学习，那就是行；有了疑问就会思考，思考是学习，也就是行；有了疑问，那就会有辨，辨也是学习，也是行。辨识明了了，思考慎重了，疑问反复分析了，已经能学习了，同时还坚持不懈，那就是在坚持实践。不是说在“学、问、思、辨”之后才开始实践。因此，从能做某事角度叫做学，从解决自己的疑惑的角度叫做问，从通晓事物的道理角度叫做思，从使自己的洞察力更加精细角度叫做辨，从实际做到某事角度叫做行。从修养工夫的角度看是五个方面，合起来其实就是一件事。这就是心、理一体的道理，知行合一的修养工夫。与后世说法的不同之处，正在于此。

顾东桥专门提出“学、问、思、辨”以穷理，也就是知晓理的终极意义，但没有提到“行”，是认为“学、问、思、辨”是“知”，没有“行”也能辨明理的内涵。天下没有不“行”就能学的人，没有不“行”就能辨明理的内涵的人。明道先生（程颢）说，只要能知晓理的终极意义，就可以说探究到了性和命的终极意义。因此，必须仁到仁的极点，才能知晓仁的终极意义；必须义到义的极点，才能知晓义的终极道理。仁和义到了极点，才能谈得上知道了仁和义的终极意义。人不可能都开始探究理的终极意义了，但还没开始“行”。因此，没有“行”，不能称之为“学”，不“行”更不能被称为穷理。这样，人们应该知道知、行必须合一，不能分为两件事。天下万事万物的理都与我心之理相同，主张必须从天下万物角度穷理则是认为自身的良知不足，还需要向外边求取。这样，又把心和理分开为两样事物。通过学、问、思、辨、行所达成的成果，即使人我差异很大，别人做到了一百我才做到一，但修养到了最终，也就是“尽性知天”后，都是探究到人心的良知而已。良知之外，完全没有其他东西存在。如今人们要穷理，想知道真假善恶的标准，不向自己的心上探究，又要去哪里探究呢？顾东桥所说的“气拘物蔽”，拘和蔽的都是这个心而已。现在想去掉这个“蔽”，不知道在心上下功夫，反而向外求，就像眼睛不好的人，不想着喝药调理治眼病，反而想从外部求来一个让眼睛好的东西。眼病怎么可能因外物而不治而愈呢？任性，放任自己的感情，也是因为不知道天理就在人心良知之中。这里的差别，差之毫厘失之千里，不得不分辨清楚。

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