中国教育缺什么？ 如何建设一所“中体中用”的学校

明雨老师教学随笔连载|探讨中国教育的可能性...

作为一位家长，我有幸参与了北京第一所华德福学校的创建。七年来，从一个教育的门外汉，与孩子一同成长，逐步触碰到了教育的核心——那就是如何帮助孩子建立恰当的价值观。

有的家长和老师，认为“帮助孩子建立恰当的价值观”，就是把老师的愿望强加给孩子，压制了孩子个性的发展。他们认为，没有绝对“恰当”的价值观，因此，对这个说法十分反感。我完全能够理解这些朋友的感受，因为从小到大，我们几代中国人接受的政治思想灌输，与社会现实的反差，使得我们很难相信谁就能代表“恰当”。

孔子讲：“自古皆有死，民无信不立。”孔子讲的这句话，主要是对为政者的期许，为政不能失去民心。同时，这句话也可以视为一个好社会的标志，那就是人与人之间要有基本的诚信。人与人之间的信任，不只是靠外在的规则、契约来维护的。更重要的是，在信任他人之前，你是否有自信，是否真正地对自己有信心。一个对自己都没有信心的人，怎么可能信任他人呢？如果有这种情况，那就接近于迷信了。

何谓“自信”？自信，不是目中无人、自以为是。在建立“自信”之前，更重要的一步，是建立对生命的信仰，或者说建立了“天”“人”关系。建立了这种自信的人，既是坚定的，又是谦逊的。

回到空间和时间这两个维度，我们来看看，中国人几千年来不变的生命信仰是什么？

从物理空间来看，所有的人、事、物似乎都是独立存在的。现代人崇尚多元化，这无可厚非，因为大自然里的一切也是千差万别、多姿多彩，但是我们在崇尚多元化的时候，别忘了天地万物，在“多元”的同时，还是“一体”的。如果我们只追求“多元化”，失去了“一体感”，那么，人类社会就越来越趋于碎片化，每个人都是生命的孤岛。因此，在可视的空间世界，还有一种看不见的内在联系。这种看不见的内在联系，与精神信仰有关，面对上天，所有的人都是祂的孩子，都是一体的。

从物理时间来看，我们和父辈、父辈的父辈，一代一代的人，似乎也是割裂开来的，各有各的命运。现代人追求新观念，看不起旧事物，因此，隔代之间出现了“代沟”的问题。孔子处理这个问题，很简单。他肯定上天是我们所有人真正的父亲，四海之内皆兄弟也。同时，孔子指出，若没有你亲生的父母，你这辈子不可能来到这个世界做人。——对于这个事实，我们必须感恩。因此，孔子“志在春秋，行在孝经”。他用一个“孝”字就将命运的片段串联起来了，形成了一个大的生命。我们每一个人，都是这个延绵不绝的时间序列中的一环，我们每个人都在无数先辈走过的道路上，继续前行，前仆后继。

有上天的祝福，又有背后大生命的精神支撑，一个人就可以挺立起来，顶天立地做大人。确立了这种价值观的人，既不会妄自菲薄，又不会自以为是。难道我们不希望自己的孩子成为这样的人么？

“中体西用”是“中学为体、西学为用”的缩略语，是19世纪60年代以后洋务派向西方学习的指导思想。到了1912年，蔡元培废止祀孔读经，全面推行西方教育制度，中国的学校就彻底变成了“西体西用”。百年之后的今天，我们恢复中国教育的主体，就是要逐步建设“中体中用”的学校。

“中体中用”里的“中”，不是民族主义、国家主义的“中国”，也不是被扭曲的“国学”，而是《中庸》里的“中”。王镇华老师说得好，“中”这个字是世界上最美丽的字眼。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”“中”，就是上通下达。上通者，通天也，重建天人关系；下达者，入世也，脚踏实地，切实笃行。重新确立中国文化价值观，不仅可以帮助我们的国家回归中道，也可以帮助整个世界回到正常、健康、和平发展的轨道上来。我们需要从孩子、家长、教师三个层面来探讨：受自由主义和溺爱孩子的思想影响，不少人认为教育要“以孩子为中心”。这种教育理念的偏差在于，它会造成孩子个人主义的价值观。合乎中道的教育，应“以孩子的成长为中心”。“以孩子为中心”，和“以孩子的成长为中心”，这两句话看上去很像，但正如《易经》所言：“君子慎始，差以毫厘，谬以千里。”“发展是硬道理”的偏差，在于鼓励人惟利是图，不计后果。把这句话加上几个字，“可持续发展是硬道理”，就不违中道。

近年来，我们从西方引进了蒙特梭利、华德福、瑞吉欧等各种“新教育”体系。大家可能忘了，人类历史上，有一种教育体系，延续了2500多年，虽然近一百年被废除了，但其教育精神不死。这种教育体系在过去两千多年的教学实践当中，培养了无数优秀的人才。其中，既有皇族王公，譬如康熙、雍正，又有贫寒子弟，譬如范仲淹、林则徐。而且这个教育体系，化育了无数温柔敦厚的中国人，尽管他们当中的大多数人也字都不识。

这种教育体系的创始人，就是孔子。用四个字，可以概括他的教育思想，那就是“学大”和“用中”。“学大”，就是“学天”，因为大莫过于天，人要学习天的精神，中正刚健，自强不息；“用中”，就是上通下达，上不怨天，下不尤人。不仅自己要避免偏激，而且要帮助别人“解套”，跳脱二分的思维模式。我们说帮助孩子建立恰当的价值观，就是帮助孩子成长为一个“中用”的“大人”。——这难道不是面对未来的人类教育努力的方向么？天下的父母，没有不爱自己的孩子的。但今天关心教育的许多家长，似乎都忘了，“爱幼”的前面，还有“尊老”二字。孔子说：“三年不改父之道，可谓孝矣。”比家业的继承，更重要的是家风。家风就是一代一代的中国人传承下来的精神财富。中国人重视家风，重视文化传承，是出于对自己身后的大生命的敬意。

在中国文化价值观里，我们的身体不仅仅是自己的，它是父母之“遗体”，父母离世，我们的身体就是他们留存在这个世界的活的纪念。我们为了父母，也不能胡乱糟蹋自己的身体。我们的精神是天赋的，同时也是先祖慧命的延续。因此，一个不懂得感恩父母、脱离了文化之根的人，就是漂泊的灵魂。

百年以来，中国人否定自己的传统，数典忘祖，失魂落魄，直至今日。我们的高中储备老师，前些日子去欧洲学习，有一位同行的家长，据说她踏上欧洲的土地，嗅到那里清新的空气，大发感慨：“我上辈子做了什么错事，以至于这辈子投胎到了中国？”

与王林海老师说起这件事，他笑着说很正常，他说1980年代时第一次到欧洲，受到的冲击也很大，觉得自己不如人。但他多年之后，回忆这段经历时写道：“活着，就是福报。修得人身不易，我觉得作中国人福报大。在这块土地上，可以说无处不蕴蓄着智慧的甘泉，无处不显露着苦难的印迹。只要你用心去体证，用心去观照，那么智慧之泉便会润泽你的心灵，苦难行迹便会澄澈你的人性。感激天地！感激爱我和我所爱的人！感激死去的亲友！”——这就是中国人的性情。

因此，办好一所“中体中用”的学校，最大的困难是引导家长形成共识。作为有此志向的学校，不仅要养成好的校风，还要鼓励和帮助学生背后的家庭养成好的家风。“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让。”在价值观混乱的当今时代，学校更有责任引领社会风气的改变。家校共建，不仅体现在物质层面，更应体现在精神层面。形成共识，不是党同伐异，而是和而不同。“和”，意味着大家有一个共同努力的方向为前提。

这个前提，就是“回归中道，恢复中华”。一所学校，要引领孩子清醒地入世，教师首先是觉悟者。先觉，觉后觉。在恢复中国教育之主体的过程中，教师就是当仁不让的传道人。一个人觉悟了，就办一个人的学校；多几个人觉悟了，就形成一个优秀的教师团队。在这个创校过程中，着急不得，宁缺勿滥，因为，教育就是生命对生命的影响。

而要想成为一个中国文化的传道人，其实并不难。不需要去山洞里闭关十年，也不需要找世外高人磕头拜师。只要从一个“诚”字入手，接续孔子开创的教育精神，“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，就可以继往开来。孔子的教育是明朗的，没有任何秘密。

近年来，大陆“国学热”，民间出现不少私塾、书院，虽然这些民间办学的力量热忱很高，但同样存在教育主体不明的问题。有的提倡学《弟子规》，有的提倡学《德道经》，而大多数私塾、书院都提倡佛学。有朋友会说，儒释道不分家，这些难道不都是中国传统文化的内容么？要回答这个问题，需要回到前文提到的那个话题：中国教育的真正传统究竟是什么？

在对中国文化缺乏自信的今天，人们很容易借助于宗教来帮自己立信。我本人就走过这样的路。2007年我皈依佛教，受益很大。但几年之后的一天，我和与我同时皈依的师姐说：“这辈子，我不解脱了，我生在这块土地上，知道父辈、父辈的父辈经受的苦难，我愿意来承担这个共业。”而今，我更明确了自己的选择：我生生世世都不解脱了，我愿意一直回来做个普通的人。做人挺好的呀！我不去天堂，也不去净土，我愿意累世为人，因为这个世界里有我的亲人。

中国教育的真正传统就是以孔子为代表的教育传统。孔子从不否认鬼神的世界，但他是明朗的，又是平实的。《中庸》云：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”又云：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”

诚哉斯言。

中霖  于北京昌平辛庄

2016年4月21日

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