【中阿含经】------第162经 分别六界经

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彼彼诸问事 我为汝断疑
（现世因为喜乐于法之故，会饶益到了后世的。梵志你如有疑问之事，就随着你的本意之所思念，彼彼有所疑问的诸事，我都能为你断除疑惑的。）



梵志梵摩也说偈问佛而说：
世尊已许问 梵志梵摩故 便问世尊事 随本意所思
云何为梵志 三达为何义 以何说无着 何等正尽觉
（世尊已许允问疑之事，为了梵志梵摩之故。因此，就请问世尊有些疑问之事，乃随着本意所思而启问的〔以上四句，不一定是梵志之偈，可能为集经者的叙述。〕）



（甚么叫做梵志？三达是甚么意义呢？〔三达是甚么呢？〕。甚么叫做无着？甚么叫做正尽觉呢？）〔三达为宿命、天眼、漏尽的三明。以婆罗门教来说，就是通达于梨俱、娑摩、夜柔之三吠陀〕。



那时，世尊，也以偈颂回答而说：
灭恶不善法 立住择梵行 修习梵志行 以此为梵志
明达于过去 见乐及恶道 得无明尽说 知是立牟尼
善知清净心 尽脱淫怒痴 成就于三明 以此为三达
远离不善法 正住第一义 第一世所敬 以此为无着
饶益天及人 与眼灭坏诤 普知现视尽 以此正尽觉



（灭除恶不善之法，立住于择灭的梵行，修习于梵志之行，这就是为之梵志的了。）



（明达于过去世之事，彻见于安乐，以及恶道，而得证无明之灭尽之说，就能知道已建立为牟尼〔寂静，解脱的圣者〕的了。）



（善知于清净之心，尽脱那些淫怒痴〔贪瞋痴〕，成就于三明〔上记之三明：宿命智证明，生死智证明，漏尽智证明，所谓三事通达无碍的智明〕，以此而为之三达〔三达则三明，也是三证法，是无学的果位〕。）（远离于不善之法，正住于第一义，为第一世间的人之所敬重的，以此为之无着。）



（能饶益于天，以及人们，给与他们以眼目，而灭坏诤闹的。普知一切，现在能视透一切，以此而名叫正尽觉。）



于是，梵摩就从其座位站起，欲稽首在佛陀的双足下。那时，大众即同时发出高大的音声而说：「沙门瞿畏乃为甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。为甚么呢？因为在此弥萨罗国所有的梵志、居士当中，梵志梵摩乃在于这些人当中最为第一的人。所谓出生之故，则梵志梵摩乃为良家的父母所举（所出身），受生为清净的家庭，乃至七世的父母，都不绝于其种
族，生生都不恶。而他却能为沙门瞿昙极为低下其意，而去尊敬作礼，去供养奉事。沙门瞿昙实在为甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。为甚么呢？因为在此弥萨罗国所有的梵志、居士里，这位梵志梵摩在于那些人当中，可说是最为第一，所谓学书之故，梵志梵摩乃为博闻而能总持，诵过于四典
经，深达于因、缘、正、文、戏等五句说。他却能为沙门瞿昙极为低下其意，而尊敬作礼，而供养奉事。沙门瞿昙为甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。为甚么呢？因为在此弥萨罗国所有的梵志、居士当中，梵志梵摩可说是在此里面最为第一的人，所谓有财物之故。梵志梵摩为极大的富乐，其资财乃为无量，其畜牧产业，实在是不可以称计得出，为国王封户食邑，种种都为具足丰饶。在弥萨罗里，乃至水草树木，乃谓国王摩竭陀－未生怨（阿阇世王），鞞陀提（韦提希夫人）之子，特与而受其梵封的。他却能为沙门瞿昙极为低下其意，去尊敬作礼，去供养

奉事。沙门瞿昙为甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。为甚么呢？因为在此弥萨罗国所有的梵志、居士当中，梵志梵摩就是在于其中最为第一的人，所谓有寿命之故。梵志梵摩乃极为大长老，寿命具足，年已一百二十六，他却能为沙门瞿昙极为下意而尊敬作礼，而供养奉事。」



这时，世尊乃以他心智，知道那些大众之心的所念，世尊知道后，告诉梵志梵摩说：「止！止！梵志！只要你的心欢喜，就足够的了。你可以回到你的座位去坐下，我会为你说法的。」



梵志梵摩乃稽首佛足，然后退坐在一边。世尊就为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜心。用无量的方便为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就以如诸佛之法，首先讲说端正之法，使闻者欢悦，所谓说布施，说持戒，说生天之法，而毁呰欲贪为灾患，生死为秽污，称叹无欲为妙，道品为净。世尊为他说此法后，佛陀已知道他已有欢喜心，已有具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖心。已经有能有力，可以接受佛的正法，所谓如诸佛所说的正要，世尊就具为他说苦、集、灭、道的四谛。梵志梵摩就在于其座上彻见四圣谛，也就是苦集灭道的真谛。有如白素，容易被染为色那样。像如是的，梵摩就在于其座上彻见四圣谛－苦、集、灭、道。



于是，梵摩见法而得法，而觉证白净之法，断疑度惑，更没有其余之尊，也不再由于其它，已没有犹豫，已住于果证，对于世尊之法，已得无所怖畏，就从其座位站起，稽首佛足，然后白佛说：「世尊！我现在要自归依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日起，终身自归依，乃至命尽。」



这时，梵志梵摩，叉手向佛，白佛而说：「世尊！唯愿明天垂顾受我的邀请，以及比丘众！」世尊为梵志梵摩之故，默然而纳受。



梵志梵摩知道世尊默然受请后，乃稽首佛足，绕佛三匝后离去，就还归其家，即于其夜，施设肴馔极妙的上味，种种丰饶的食噉含消（饮食物）。将一切都施设完毕后，到了翌日的平旦，则敷好床座，至时唱说：「世尊！饭食已办好了，唯愿圣者知时。」



于是，世尊过夜至于翌日的平旦，着衣持钵，被诸比丘所翼从，世尊即在前面，往诣于梵志梵摩之家，到后，在比丘众之前敷座而坐。梵志梵摩知道世尊及比丘众们都坐定之后，就自行澡水，然后以上味的肴馔、种种丰饶的食噉含消，自手斟酌，使佛及大众极为满。食事完毕之后，就收食器，而行澡水后，即取一小床，坐在那里听受咒愿。梵志梵



摩坐后，世尊就为他咒愿而说：
咒火第一斋 通音诸音本 王为人中尊 海为江河长
月为星中明 明照无过日 上下维诸方 及一切世间
从人乃至天 唯佛最第一



（咒火是第一之齌，通音就是诸音的根本，国王为人民当中最为尊贵的，海即为所有江河之长的，月为所有星宿当中最为光明的，然而其光明普照，乃不能超过于太阳。）



（上下四维〔束南、西南、束北、西北〕的诸方，以及一切世间里，从人乃至于天，唯有佛陀，乃最为第一的。）



于是，世尊为梵志梵说咒愿后，就从其座位站起后离去。在弥萨罗国安住而经周数日后，就摄衣收钵，则便游行而至于舍卫国。展转前进而到舍街国后，就住于胜林给孤独园。于是，众多的比丘在舍卫城内乞食时，听说那位弥萨罗国的梵摩梵志，用偈问佛之事后不久，就命终正寝。诸比丘们听到此消息后，大众食事完毕，过了中午之后，就收举衣钵，澡洗手足，将尼师檀（坐具）放着在于肩上。而往诣
佛所，到后，稽首作礼，然后退坐在一边。大众白佛说：「世尊！我们众多的比丘，在于平旦着衣持钵，进入舍卫城去乞食时，听闻弥萨罗的梵摩梵志，以偈问佛之事后，他就寿终正寝了。世尊！他死后至于何处？转生在那里？后世为如何呢？」



世尊回答说：「比丘们！梵志梵摩乃极为有大利，他最后已知法，为法之故，已不会烦劳于我了。比丘们！梵志梵摩的五下分结（贪欲、瞋恚、身见、戒禁取见、疑）已灭尽，会生于彼（色界天），然后般涅盘，会得不退法，不还来于此世间（不远果，三果罗汉）。」



那时，世尊记说梵摩已得阿那含果（不还果，三果阿罗汉，在色界天一段时间后，而入于涅盘－证四果阿罗汉）



佛陀所说的就是如是，梵志梵摩，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

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（一六二）中阿含根本分别品分别六界经第一

我闻如是

一时。佛游摩竭陀国。往诣王舍城宿。于是。世尊往至陶家。语曰陶师。我今欲寄陶屋一宿。汝见听耶

陶师答曰。我无所违。然有一比丘先已住中。若彼听者。欲住随意

尔时。尊者弗迦逻娑利先已在彼住陶屋中。于是。世尊出陶师家入彼陶屋。语尊者弗迦逻娑利曰。比丘。我今欲寄陶屋一宿。汝见听耶

尊者弗迦逻娑利答曰。君。我无所违。且此陶屋草座已敷。君欲住者。自可随意

尔时。世尊从彼陶屋出外洗足讫。还入内。于草座上敷尼师檀。结跏趺坐。竟夜默然靖坐定意。尊者弗迦逻娑利亦竟夜默然靖坐定意。彼时。世尊而作是念。此比丘住止寂靖。甚奇。甚特。我今宁可问彼比丘。汝师是谁。依谁出家学道受法

世尊念已。问曰。比丘。汝师是谁。依谁出家学道受法

尊者弗迦逻娑利答曰。贤者。有沙门瞿昙释种子。舍释宗族。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。觉无上正尽觉。彼是我师。依彼出家学道受法

世尊即复问曰。比丘。曾见师耶

尊者弗迦逻娑利答曰。不见

世尊问曰。若见师者。为识不耶

尊者弗迦逻娑利答曰。不识。然。贤者。我闻世尊．如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。彼是我师。依彼出家学道受法

彼时。世尊复作是念。此族姓子依我出家学道受法。我今宁可为说法耶

世尊念已。语尊者弗迦逻娑利曰。比丘。我为汝说法。初善．中善．竟亦善。有义有文。具足清净。显现梵行。谓分别六界。汝当谛听。善思念之

尊者弗迦逻娑利答曰。唯然

佛告彼曰。比丘。人有六界聚．六触处．十八意行．四住处。若有住彼。不闻忧戚事。不闻忧戚事已。意便不憎．不忧．不劳。亦不恐怖。如是有教。不放逸慧。守护真谛。长养惠施。比丘。当学最上。当学至寂。分别六界。如是。比丘。人有六界聚。此说何因。谓地界．水界．火界．风界．空界．识界。比丘。人有六界聚者。因此故说

比丘。人有六触处。此说何因。谓比丘眼触见色。耳触闻声。鼻触嗅香。舌触尝味。身触觉触。意触知法。比丘。人有六触处者。因此故说。比丘。人有十八意行。此说何因。谓比丘眼见色。观色喜住。观色忧住。观色舍住。如是耳．鼻．舌．身。意知法。观法喜住。观法忧住。观法舍住。比丘。此六喜观．六忧观．六舍观。合已十八行。比丘。人有十八意行者。因此故说

比丘。人有四住处。此说何因。谓真谛住处．慧住处．施住处．息住处。比丘。人有四住处者。因此故说。云何比丘不放逸慧。若有比丘分别身界。今我此身有内地界而受于生。此为云何。谓发．毛．爪．齿．粗细肤．皮．肉．骨．筋．肾．心．肝．肺．脾．大肠．胃．粪。如斯之比。此身中余在内。内所摄坚。坚性住内。于生所受。是谓比丘内地界也。比丘。若有内地界及外地界者。彼一切总说地界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧观。知其如真。心不染著于此地界。是谓比丘不放逸慧

复次。比丘不放逸慧。若有比丘分别身界。今我此身有内水界而受于生。此为云何。谓脑膜．眼泪．汗．涕．唾．脓．血．肪．髓．涎．淡．小便。如斯之比。此身中余在内。内所摄水。水性润内。于生所受。是谓比丘内水界也。比丘。若有内水界及外水界者。彼一切总说水界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧观。知其如真。心不染著于此水界。是谓比丘不放逸慧

复次。比丘不放逸慧。若有比丘分别此身界。今我此身有内火界而受于生。此为云何。谓热身．暖身．烦闷身．温庄身。谓消饮食。如斯之比。此身中余在内。内所摄火。火性热内。于生所受。是谓比丘内火界也。比丘。若有内火界及外火界者。彼一切总说火界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧观。知其如真。心不染著于此火界。是谓比丘不放逸慧

复次。比丘不放逸慧。若有比丘分别身界。今我此身有内风界而受于生。此为云何。谓上风．下风．胁风．掣缩风．蹴风．非道风．节节风．息出风．息入风。如斯之比。此身中余在内。内所摄风。风性动内。于生所受。是谓比丘内风界也。比丘。若有内风界及外风界者。彼一切总说风界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧观。知其如真。心不染著于此风界。是谓比丘不放逸慧

复次。比丘不放逸慧。若有比丘分别身界。今我此身有内空界而受于生。此为云何。谓眼空．耳空．鼻空．口空．咽喉动摇。谓食啖含消。安徐咽住。若下过出。如斯之比。此身中余在内。内所摄空。在空不为肉．皮．骨．筋所覆。是谓比丘内空界也。比丘。若有内空界及外空界者。彼一切总说空界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧观。知其如真。心不染著于此空界。是谓比丘不放逸慧

比丘。若有比丘于此五界知其如真。知如真已。心不染彼而解脱者。唯有余识。此何等识。乐识．苦识．喜识．忧识．舍识。比丘。因乐更乐故生乐觉。彼觉乐觉。觉乐觉已。即知觉乐觉。若有比丘灭此乐更乐。灭此乐更乐已。若有从乐更乐生乐觉者。彼亦灭息止。知已冷也。比丘。因苦更乐故生苦觉。彼觉苦觉。觉苦觉已。即知觉苦觉。若有比丘灭此苦更乐。灭此苦更乐已。若有从苦更乐生苦觉者。彼亦灭息止。知已冷也。比丘。因喜更乐故生喜觉。彼觉喜觉。觉喜觉已。即知觉喜觉。若有比丘灭此喜更乐。灭此喜更乐已。若有从喜更乐生喜觉者。彼亦灭息止。知已冷也

比丘。因忧更乐故生忧觉。彼觉忧觉。觉忧觉已。即知觉忧觉。若有比丘灭此忧更乐。灭此忧更乐已。若有从忧更乐生忧觉者。彼亦灭息止。知已冷也。比丘。因舍更乐故生舍觉。彼觉舍觉。觉舍觉已。即知觉舍觉。若有比丘灭此舍更乐。灭此舍更乐已。若有从舍更乐生舍觉者。彼亦灭息止。知已冷也。比丘。彼彼更乐故生彼彼觉。灭彼彼更乐已。彼彼觉亦灭。彼知此觉从更乐。更乐本。更乐习。从更乐生。以更乐为首。依更乐行

比丘。犹如火母。因钻及人方便热相故。而生火也。比丘。彼彼众多林木相离分散。若从彼生火。火数热于生数受。彼都灭止息。则冷樵木也。如是。比丘。彼彼更乐故生彼彼觉。灭彼彼更乐故彼彼觉亦灭。彼知此觉从更乐。更乐本。更乐习。从更乐生。以更乐为首。依更乐行。若比丘不染此三觉而解脱者。彼比丘唯存于舍。极清净也。比丘。彼比丘作是念。我此清净舍。移入无量空处。修如是心。依彼．住彼．立彼．缘彼．系缚于彼。我此清净舍。移入无量识处．无所有处．非有想非无想处。修如是心。依彼．住彼．立彼．缘彼．系缚于彼

比丘。犹工炼金上妙之师。以火烧金。锻令极薄。又以火燣。数数足火熟炼令净。极使柔软而有光明。比丘。此金者。于金师以数数足火熟炼令净。极使柔软而有光明已。彼金师者。随所施设。或縺缯彩。严饰新衣。指镮．臂钏．璎珞．宝鬘。随意所作。如是。比丘。彼比丘作是念。我此清净舍移入无量空处。修如是心。依彼．住彼．立彼．缘彼．系缚于彼。我此清净舍移入无量识处．无所有处．非有想非无想处。修如是心。依彼．住彼．立彼．缘彼．系缚于彼

彼比丘复作是念。我此清净舍。依无量空处者。故是有为。若有为者。则是无常。若无常者。即是苦也。若是苦者。便知苦。知苦已。彼此舍不复移入无量空处。我此清净舍。依无量识处．无所有处．非有想非无想处者。故是有为。若有为者。则是无常。若无常者。即是苦也。若是苦者。便知苦。知苦已。彼此舍不复移入无量识处．无所有处．非有想非无想处。比丘。若有比丘于此四处以慧观之。知其如真。心不成就。不移入者。彼于尔时不复有为。亦无所思。谓有及无。彼受身最后觉。则知受身最后觉。受命最后觉。则知受命最后觉。身坏命终。寿命已讫。彼所觉一切灭息止。知至冷也

比丘。譬如燃灯。因油因炷。彼若无人更增益油。亦不续炷。是为前已灭讫。后不相续。无所复受。如是。比丘受身最后觉。则知受身最后觉。受命最后觉。则知受命最后觉。身坏命终。寿命已讫。彼所觉一切灭息止。知至冷也。比丘。是谓比丘第一正慧。谓至究竟灭讫。漏尽比丘成就于彼。成就第一正慧处。比丘。此解脱住真谛。得不移动。真谛者。谓如法也。妄言者。谓虚妄法。比丘。成就彼第一真谛处

比丘。彼比丘施说施若本必有怨家。彼于尔时放舍．吐离．解脱．灭讫。比丘。是谓比丘第一正惠施。谓舍离一切世尽。无欲．灭．息．止。比丘成就于彼。成就第一惠施处。比丘。彼比丘心为欲．恚．痴所秽。不得解脱。比丘。此一切淫．怒．痴尽。无欲．灭．息．止。得第一息。比丘。成就彼者成就第一息处

比丘。我者是自举。我当有是亦自举。我当非有非无是亦自举。我当色有是亦自举。我当无色有是亦自举。我当非有色非无色是亦自举。我当有想是亦自举。我当无想是亦自举。我当非有想非无想是亦自举。是贡高．是憍骜．是放逸。比丘。若无此一切自举．贡高．憍骜．放逸者。意谓之息。比丘。若意息者。便不憎．不忧．不劳．不怖。所以者何。彼比丘成就法故。不复有可说憎者。若不憎则不忧。不忧则不愁。不愁则不劳。不劳则不怖。因不怖便当般涅槃。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真

说此法已。尊者弗迦逻娑利远尘离垢。诸法法眼生。于是。尊者弗迦逻娑利见法得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复由他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。即从坐起。稽首佛足。白曰。世尊。我悔过。善逝。我自首。如愚如痴。如不定。如不善解。不识良田。不能自知。所以者何。以我称如来．无所著．等正觉为君也。唯愿世尊听我悔过。我悔过已。后不更作

世尊告曰。比丘。汝实愚痴。汝实不定。汝不善解。谓称如来．无所著．等正觉为君也。比丘。若汝能自悔过。见已发露。护不更作者。比丘。如是则于圣法．律中益而不损。谓能自悔过。见已发露。护不更作

佛说如是。尊者弗迦逻娑利闻佛所说。欢喜奉行

分别六界经第一竟(三千一百三十一字)

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翻译

大意：本经叙述弗迦逻娑利未曾见佛，而自称他是佛的弟子，佛乃为他而说六界聚、六触处、十八意行，及成就第一真谛、智慧、布施、止息等四住处。并且教他不放逸慧，守护真谛，长养惠施，学至寂（息）等法。弗迦逻娑利闻法后，乃得住果证，遂向世尊忏悔其因不识如来，而称如来为「君」之过咎。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于摩竭陀国，往诣于王舍城，拟在那里宿夜。于是，世尊乃往至于陶师之家，对陶师而说：「陶师！我现在欲寄住于陶屋过一宿，你是否同意吗？」陶师回答说：「我无所违（我乃没有问题的），然而有一位比丘，已先住在于里面，如果他听允的话，则欲住随意（可任意住下来）。」



那时，尊者弗迦罗娑利（受频婆娑罗王之劝，而出家，为觐见世尊而至王舍城，宿于陶师家。后和世尊不期而遇，世尊为他说法后，即得证果），已先住在于那个陶屋之中。于是，世尊乃步出陶师之家，而入于那个陶屋里，对于尊者弗迦逻娑利而说：「比丘！我现在欲寄住在于陶屋一宿，你是否见听码（许允吗）？」



尊者弗迦逻娑利回答说：「君！我无所违（我不要紧的），而且此陶屋已敷草座了，君如欲住下来的话，自可以随意的。」



那时，世尊从那个陶屋步出外面，去洗其足后，还入于屋内，在于草座上敷其尼师檀（坐具），就结跏趺之坐，整夜都默然静坐，而
定其意，尊者弗迦逻娑利也同样的一夜默然静坐，而定其意。那时，世尊曾作如是之念：这位比丘住止寂静，可说是甚奇！甚特！我现在宁可问这位比丘：你师到底是谁？到底是依谁去出家学道受法的呢？世尊作此念后，就问而说：「比丘！你的师父是那一位？是依谁去出家学道受法的呢？」



尊者弗迦罗娑利回答说：「贤者！有一位沙门瞿昙，为释迦的种子。他曾经舍弃其释迦的宗族，去剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道，后来已觉证无上的正尽觉。他就是我的师父，我乃依他而出家学道，而受法的。」



世尊就又问他而说：「比丘！你曾经看见过你的师父吗？」尊者弗迦逻娑利回答而说：「不曾看见过。」世尊问说：「你如果看见你的师父时，你认识与否呢？」



尊者弗迦逻娑利回答说：「不认识！然而，贤者！我乃听说那位世尊为如来、无所着、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号为佛，为众佑。他就是我的师，我乃依他而出家学道，而受法的。」



那时，世尊又作如是之念：这位族姓子说他乃依我而出家学道受法的，我现在宁可为他说法吗？世尊作此念后，就对尊者弗迦逻娑
利说：「比丘！我现在要为你说法。所说之法，乃初也善，中也善，竟也善的。是有义有文，是具足清净，显现梵行，所谓分别六界，你当谛听，听后要善思念它！」尊者弗迦逻娑利回答而说：「唯然！（好的！）」

佛陀告诉他说：「比丘！人们有六界（地、水、火、风、空、识）之聚（人身聚集此六法），有六触处（六根所触的有色声香味触法之六境），有十八意行（十八受，指意识为近缘而行之受，有十八种之别，所谓随六喜行、随六忧行、随六舍行），有四住处（真谛住处、慧住处、施住处、息住处）。如果有人住于其境界的话，就不会
再闻忧戚之事，不闻忧戚之事后，其意便会不憎、不忧、不劳，也不会有恐怖。像如是的有教，而不放逸于慧，能守护真谛，长养其惠施。比丘！应当要学习最上的，应当要学习至寂的（息止），应该要分别六界。


像如是的，人们有六界之聚的。这是由于甚么原因而说的呢？所谓地界、水界、火界、风界、空界、识界是。比丘！人们之所谓有六界聚，就是由于此而说的。比丘！人们之有六触处，这是由于甚么原因而说的呢？所谓，比丘！眼触，即见色境（尘），耳触，即闻声尘，鼻触，即嗅香尘，舌触，即尝味尘，身触，则觉触尘，意触、即知法尘。比丘！人们之所谓有六触处，就是由于此而说的。


比丘！人们之有十八意行，这是由于甚么而说的呢？所谓，比丘！眼根看见色境时，会观色喜住（会伺察到喜处之色），会观色忧住（会伺察到忧处之色），会观色舍住（会伺察到不喜不忧之舍处之色）。像如是的，耳根、鼻根、舌根、身根等，也是同样的道理。而意根知道法境时，也会观法喜住（会伺察到喜处之法），会观法
忧住（会伺察到忧处之法），会观法法舍住（会伺察寨到不喜不忧之舍处之法）。比丘！这六喜观、六忧观、六舍观，合之而为十八行。比丘！人们之所谓有十八意行，就是由于此之故，而说的。


比丘！人们之有四住处，是由于甚么之原因而说的呢？所谓真谛住处、慧住处、施住处、息住处是。比丘！人们之所谓有四住处，就是由于此而说的。甚么叫做比丘之不放逸之慧呢？如有比丘，能分别其身界而说：现在我的此身，有内地界，而受于生的。这是甚么呢？所谓：发、毛、爪、齿、粗细之肤，皮、肉、
骨、筋、肾、心、肝、肺、脾、大肠、胃、粪，像如是之比类是。在此身中，其余的都在内，所摄于身内的，就是坚的，坚性就是住于
内的，而于生所受的，这叫做比丘之内地界是。比丘！如有内地界，以及外地界的话，这一切都总说为地界。这一切均为是非我所有的，我也不是其所有的，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的以慧而观，而知其如真（如实而知，知其真相），心不染着于这个『地界』的话，这就叫做比丘之不放逸于慧。


又次，比丘！不放逸于慧。如有比丘分别其身界，而说：现在我的此身，有内水界，而受于生的。这是甚么呢？所谓脑髓、眼泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、痰、小便等，像如是的比类是。在此身中，其余的都在内，内所摄之水，其水性会润于内，于生所受的，这叫做，比丘！内水界是。比丘！如有内水界，以及外
水界的话，这一切都总说为水界。这一切并不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的，以慧而观，而知其如真（如实而知，知其真相），而心不染着于此水界的话，这叫做比丘！不放逸于慧。


又次，比丘！不放逸于慧。如有比丘，分别此身界，而说：现在的我的此身，有内火界，．而受于生的。这是怎么说呢？所谓热身、暖身、烦闷身、温壮身，所谓消化饮食，像如是的比类是。在此身中，其余的都在内，内所摄之火，其火性热在于内，于生所受的，这叫做比丘！内火界是。比丘！如有内火界，以及外火界的话，这一切都总说为火界。这一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的以慧而观，而知其如真，心不染着于此火界，这叫做比丘！不放逸于慧。


又次，比丘！不放逸于慧。如有比丘，分别身界，而说：现在我的此身，有内风界，而受于生的。这为怎么说呢？所谓上风、下风（上行风、下行风）、胁风、掣缩风、蹴风、非道风、节节行风（流通于肢节的风）、息出风、息入风等，像如是之比类。此身中，其余的都在内，内所摄之风，其风性，动于内，于生所受的，这叫做比丘！内风界是。比丘！如有内风界，以及外风界的话，其一切都总说为风界。


其一切，并不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的以慧而观，而知其如真，心不染着于此风界，这叫做，比丘！不放逸于慧。又次，比丘！不放逸于慧。如有比丘，分别于身界，而说：现在的我的此身，有内空界，而受于生的。这是怎么说呢？所谓眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉动摇，所谓食噉含消（饮食物），安徐而住于咽，或者下过而出，像如是的比类是。在于此
身中的其余的都在于内，内所摄之空，在于空，而
不被肉、皮、骨、筋所覆，这叫做，比丘！内空界是。比丘！如有内空界，以及外空界的话，其一切都总说为空界。其一切并不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的，以慧而观，而知其如真，心不染着于此空界，这叫做，比丘！不放逸于慧。


比丘！如有比丘，对于此五界，能知其如真（如实而知，知道其真相），知道其如真（真相）后，心不染着于它，而能解脱的话，就唯有其余的识的了。此为何等之识呢？所谓了别乐之试、了别苦之识、了别喜之识、了别忧之识、了别舍之识是。比丘！由于乐更乐（乐触）之故，而生乐觉（乐受），他就会感觉受乐之觉（乐受），觉受乐觉（乐受）之后，就会知道正在觉乐觉（知道自己正在感受乐受）。如果有比丘，灭除此乐更乐（乐触），而灭除此乐更乐后，如有从乐更乐（乐触）而生乐觉（乐受）的话，他也会消灭息止，也会知道已冷的了。


比丘！由于苦更乐（苦触）之故，而生苦觉（苦受）。他会感觉苦觉（苦受），感觉苦觉之后，就会知道正在感受苦觉（苦受）。如有比丘，灭除此苦更乐（苦触），而灭除此苦更乐（苦触）之后，如有从苦更乐（苦触）而有苦觉（苦受）的话，他也会消灭息止，也会知道已冷的了。


比丘！由于喜更乐（喜触）之故，而生喜觉（喜受），他会感觉受喜觉（喜受），感觉喜觉（喜受）之后，就会了知正在觉喜觉（正在感受喜受）。如有比丘消灭此喜更乐（喜触），而消灭此喜更乐之后，如有从喜更乐（喜触）而生喜觉（喜受）的话，他也就会消灭息止，也会知道已经冷的了。


比丘！由于忧更乐（忧触）之故，而会生忧觉（忧受），他就会感觉忧觉（忧受），感觉忧觉（忧受）之后，就会了知正在觉忧觉（正知自己在受忧受）。如有比丘能灭除此忧更乐（忧触），灭除此受更乐（忧触）之后，如果有从忧更乐（忧触）而生忧觉（忧受）的话，他就会消灭息止，也会了知已冷的了。


比丘！由于舍更乐（舍触）之故，而会生舍觉（舍受），他会感觉正在受舍觉（舍受），感觉舍觉（舍受）之后，就会知道正在觉受此舍觉（舍受）。如有比丘灭除此舍更乐（舍触），灭除此舍更乐（舍触）之后，如有从舍更乐（舍触）而生的舍觉（舍受）的话，他就会灭除而息止，也会知道已经冷的了。


比丘！由于彼彼的更乐（种种的触）之故，而生彼彼之觉（而生种种的感觉纳受）。如果灭除彼彼的更乐（消灭种种的感触）的话，则彼彼之觉（种种的感受）也会消灭。他知道此觉（受）乃从更乐（触），是以更乐（触）为本，以更乐（触）为习，由于更乐（触）而生，以更乐（触）为首，依于更乐（触）而行
的。比丘！犹如火母，乃以钻，以及人的方便，而使其有热相之故，而生火的那样。比丘！如果把那彼彼众多的林木相离，把它分散的话，如果从它而生火时，其火乃会数热，于生而数受的（屡次所生之火），它都会消灭而止息，则会便为冷的樵木（无木堆，火就不遍延，而息止）。像如是的，比丘！由于彼彼的更乐（触）之故，而会生彼彼之觉（有种种的觉触，才会有种种的感受），灭除彼彼的更乐之故，彼彼之觉，
也会消灭（觉触灭除，则感受自会消灭）。他于此时，会知此觉（受）乃从更乐（触）而来，是以更乐为本，以更乐而习，从更乐所生，以更乐为首，依于更乐而行的。如果比丘，不染着于此三觉（苦受、乐受、舍受），而解脱的话，则那位比丘，乃唯
存于舍，而极为清净的。比丘！那时，那位比丘，会作如是之念：我此清净之舍，移入于无量的空处，修如是之心，依于它，住于它，立于它，缘于它，系缚于它。我此清净之舍，移入于无量的识处，移入于无所有处，移入于非有想非无想处，而修如是之心，依于它，住于它，立于它，缘于它，系缚于它。


比丘！犹如巧于炼金的上妙的师傅那样。炼金师以火烧金，锻炼而使其极薄，之后，又用火而使其为燣（音力，黄色），数数（屡次）添足其火，熟炼而令净，极为使其柔软而有光明。比丘！此金乃在于金师之处，而以数数添足其火，而熟炼令净，极使其柔软而有光明之后，那位炼金的师傅就随着所施设的，或者縺为缯彩，严饰新衣，或者为指镮、臂钏、璎珞、宝鬘，都能随意而所作。像如是的，比丘！
那位比丘乃作如是之念：我此清净之舍，移入于无量的空处，而修如是之心，依于它，住于它，立于它，缘于它，系缚于它；我此清净之舍，移入于无量的识处，无所有处、非有想非无想处，修如是之心，而依于它，住于它，立于它，缘于它，系缚于它。


那位比丘又作如是之念：我此清净之舍，依于无量空处的话，故是有为（本来也是属于有为法的）。如果为有为之法的话，就是属于无常的；如果为无常的话，就是苦的；假若是苦的话，便知为是苦的。知道苦之后，他的此清净之舍，就不再移入于无量空处。又想：我此清净之舍，依于无量识处、无所有处、非有想非无想处的话，故是有为（本来这些地方，也是有为之法）。如果为有为的话，就是属于无常的；假若为无常的话，就是苦的了。如果是苦的话，便会知道为苦。他知道为苦的之后，他的此清净之舍，就不再移入于无量识处，不再移入于无所有处、非有想非无想处。比丘！如果有比丘，对于此四处（四无色界天处），以慧去观察它，而知其如真（如实而知道其真相），心不成就于它，不移入于它的话，他就在于那个时候，
不再为有为，也没有所思，所称有，以及无是（绝于有无）。他受身，而为最后觉（受）的话，就会知道为受身之最后觉；受命为最后觉（最后之受命）的话，就会知道为受命的最后觉（最后所受之命）。其身坏命终，寿命已讫之时，其所觉受的一切，都会消减息止，会知道至于冷（无烦热，无烦恼）。


比丘！譬如燃灯那样，都是由于油，由于炷（灯心）而燃的。对于它，如果没有人更增益油，也不续换其炷的话，就会成为前的火焰已灭后，后面之火不能相续而燃，可说就是无所复受的了。像如是的，比丘之受身为最后觉的话，就会知道为受身之最后觉；受命为最后觉的话，就知道为是受命的最后觉。其身坏命终，寿命已完讫之时，他所觉受的一切都会消灭而息止，会知道为至冷（不烦热，无烦恼）。


比丘！这叫做比丘之第一正慧，所谓至于究竟灭讫，为之漏尽的比丘而成就于那种境界，成就第一的正慧处。比丘！此解脱乃住于真谛，而得而不移动。所谓真谛，就是所谓如法是。假若是妄
言的话，那就是所谓妄法的了。比丘！乃成就于那第一真谛处。
比丘！那位比丘施设布施时，如果本来必有怨家的话，他就在于那个时候，把其放舍、吐离、解脱、灭讫。比丘！这叫做比丘之第一正惠施。所谓尽于舍离一切世间，而无欲，而消灭，而息止，比丘成就于此境界，成就于第一惠施处。比丘！那些比丘之心如被贪欲、瞋恚、愚痴所秽污的话，就不得解脱。比丘！此一切淫怒痴（贪瞋痴）如果究尽，而无欲，而消灭，而息止的话，就能得第一之息（止息、寂静）。比丘！成就于其境界的话，就是成就于第一息处。


比丘！所谓我者，就是自举（自抬举、妄想），我当会有，这也是自举，我当为非有非无，这也是自举，我当为色有；这也是自举，我当为无色有，这也是自举，我当为非有色非无色，这也是自举，我当为有想，这也是自举，我当为无想，这也是自举，我当为非有想非无想，这也是自举，是贡高，是憍傲，是放逸。比丘！如果没有这一切自举、贡高、憍傲、放逸的话，其意就叫做息（息止、寂静）。比丘！


如果为意息的话，便不会有憎、不会忧、不会劳，不会怖畏。为甚么呢？因为那位比丘成就法之故，不再会有可说憎的。如果不憎的话，就会不忧，不忧的话，就不愍，不愍就不劳，不劳就不会有怖。由于不恐怖之故，便当会般涅盘，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真。」（如实而知真理。）


说此法后，尊者弗迦罗娑利，乃远离尘垢，诸法之法眼，由之而生。于是，尊者弗迦罗娑利，见法而得法，而觉白净之法，所疑度惑，更没有余尊，已不再由于他人，已没有犹豫，已住于果证，对于世尊之法，已得无所畏。就从其座位站起，稽首佛足，而白佛说：「世尊！我悔过，善逝！我自首（发露忏悔其过失）。我乃如
愚如痴，如不定，如不善解，不识良田，而不能自知。为甚么呢？因为我称如来、无所着、等正觉您，为『君』啊！唯愿世尊您，听许我的悔过！我悔过后，此后不会更作如此之咎！」


世尊告诉他说：「比丘！你实在是愚痴，你实在是不定，你实在是不善解，而称如来、无所着、等正觉为君。比丘！你如果能自悔过，发见后发露，护持而不再更作的话，则，比丘！像如是的，就对于圣法与律当中，有益而不损，所谓能自悔过，见后发露，护持而不再更作如是之事是。」


佛陀所说的为如是，尊者弗迦罗娑利，听佛所说，乃欢喜奉行！

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