【中阿含经】------第150经 郁瘦歌逻经

（一五○）中阿含梵志品郁瘦歌逻经第九(第三念诵)我闻如是一时。佛游王舍城。在竹林加兰哆园尔时。郁瘦歌逻梵...




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　　（一五○）中阿含梵志品郁瘦歌逻经第九(第三念诵)

我闻如是

一时。佛游王舍城。在竹林加兰哆园

尔时。郁瘦歌逻梵志中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。欲有所问。听乃敢陈

世尊告曰。恣汝所问

郁瘦歌逻梵志即便问曰。瞿昙。梵志为四种姓施设四种奉事。为梵志施设奉事。为刹利．居士．工师施设奉事。瞿昙。梵志为梵志施设奉事。梵志应奉事梵志。刹利．居士．工师亦应奉事梵志。瞿昙。此四种姓应奉事梵志。瞿昙。梵志为刹利施设奉事。刹利应奉事刹利。居士．工师亦应奉事刹利。瞿昙。此三种姓应奉事刹利。瞿昙。梵志为居士施设奉事。居士应奉事居士。工师亦应奉事居士。瞿昙。此二种姓应奉事居士。瞿昙。梵志为工师施设奉事。工师应奉事工师。谁复下贱。应施设奉事工师。唯工师奉事工师

世尊问曰。梵志。诸梵志颇自知为四种姓施设四种奉事。为梵志施设奉事。为刹利．居士．工师施设奉事耶

郁瘦歌逻梵志答曰。不知也。瞿昙。但诸梵志自作是说。我于此世。天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。梵志不自知为四种姓施设四种奉事。为梵志施设奉事。为刹利．居士．工师施设奉事

世尊告曰。梵志。犹如有人。强与他肉。而作是说。士夫可食。当与我直。梵志。汝为诸梵志说亦复如是。所以者何。梵志不自知为四种姓施设四种奉事。为梵志施设奉事。为刹利．居士．工师施设奉事

世尊问曰。梵志。云何奉事。若有奉事。因奉事故。有如无胜者。为是奉事耶。若有奉事。因奉事故。有胜无如者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。有如无胜者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有如无胜者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。有胜无如者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有胜无如者。为是奉事耶

郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。若我奉事。因奉事故。有如无胜者。我不应奉事彼。若我奉事。因奉事故。有胜无如者。我应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。有如无胜者。我不应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有如无胜者。我不应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。有胜无如者。我应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有胜无如者。我应奉事彼

世尊告曰。梵志。若更有梵志来。非愚非痴。亦非颠倒。心无颠倒。自由自在。我问彼梵志。于意云何。若有奉事。因奉事故。有如无胜者。为是奉事耶。若有奉事。因奉事故。有胜无如者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。有如无胜者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有如无胜者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。有胜无如者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有胜无如者。为是奉事耶

梵志。彼梵志非愚非痴。亦非颠倒。心无颠倒。自由自在。答我曰。瞿昙。若我奉事。因奉事故。有如无胜者。我不应奉事彼。若我奉事。因奉事故。有胜无如者。我应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。有如无胜者。我不应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有如无胜者。我不应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。有胜无如者。我应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有胜无如者。我应奉事彼

世尊问曰。梵志。于意云何。若有奉事。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。若有奉事。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶

郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。若我奉事。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。我不应奉事彼。若我奉事。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。我应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。我不应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。我不应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。我应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。我应奉事彼

世尊告曰。梵志。若更有梵志来。非愚非痴。亦非颠倒。心无颠倒。自由自在。我问彼梵志。于意云何。若有奉事。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。若有奉事。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶

梵志。彼梵志非愚非痴。亦非颠倒。心无颠倒。自由自在。亦如是答我曰。瞿昙。若我奉事。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。我不应奉事彼。若我奉事。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。我应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。我不应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。我不应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。我应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。我应奉事彼

郁瘦歌逻梵志白曰。瞿昙。梵志为四种姓施设四种自有财物。为梵志施设自有财物。为刹利．居士．工师施设自有财物。瞿昙。梵志为梵志施设自有财物者。瞿昙。梵志为梵志施设乞求自有财物。若梵志轻慢乞求者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利。犹如放牛人不能看牛者。则便失利。如是。瞿昙。梵志为梵志施设乞求自有财物。若梵志轻慢乞求者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利

瞿昙。梵志为刹利施设自有财物者。瞿昙。梵志为刹利施设弓箭自有财物。若刹利轻慢弓箭者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利。犹如放牛人不能看牛者。则便失利。如是。瞿昙。梵志为刹利施设弓箭自有财物。若刹利轻慢弓箭者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利

瞿昙。梵志为居士施设自有财物者。瞿昙。梵志为居士施设田作自有财物。若居士轻慢田作者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利。犹如放牛人不能看牛者。则便失利。如是。瞿昙。梵志为居士施设田作自有财物。若居士轻慢田作者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利

瞿昙。梵志为工师施设自有财物者。瞿昙。梵志为工师施设麻自有财物。若工师轻慢麻者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利。犹如放牛人不能看牛者。则便失利。如是。瞿昙。梵志为工师施设麻自有财物。若工师轻慢麻者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利

世尊问曰。梵志。诸梵志颇自知为四种姓施设四种自有财物。为梵志施设自有财物。为刹利．居士．工师施设自有财物耶

郁瘦歌逻梵志答曰。不知也。瞿昙。但诸梵志自说。我于此世。天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。不自知为四种姓施设四种自有财物。为梵志施设自有财物。为刹利．居士．工师施设自有财物

世尊告曰。梵志。犹如有人。强与他肉。而作是说。士夫可食。当与我直。梵志。汝为诸梵志说亦复如是。所以者何。梵志不自知为四种姓施设四种自有财物。为梵志施设自有财物。为刹利．居士．工师施设自有财物。如是。梵志。我自善解．善知诸法。为人施设息止法．灭讫法．觉道法．善趣法。施设自有财物

世尊问曰。梵志。于意云何。颇有梵志于此虚空不著．不缚．不触．不碍。刹利．居士．工师不然耶

郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。梵志于此虚空不著．不缚．不触．不碍。刹利．居士．工师亦然如是

梵志。我自善解．善知诸法。为人施设息止法．灭讫法．觉道法．善趣法。施设自有财物

世尊问曰。梵志。于意云何。颇有梵志能行慈心。无结．无怨．无恚．无诤。刹利．居士．工师不然耶

郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。梵志能行慈心。无结．无怨．无恚．无诤。刹利．居士．工师亦然如是

梵志。我自善解．善知诸法。为人施设息止法．灭讫法．觉道法．善趣法。施设自有财物

世尊问曰。梵志。于意云何。若百种人来。或有一人而语彼曰。汝等共来。若有生刹利族．梵志族者。唯彼能持澡豆至水洗浴。去垢极净。梵志。于意云何。为刹利族．梵志族者。彼能持澡豆至水洗浴。去垢极净耶。为居士族．工师族者。彼不能持澡豆洗浴。去垢极净耶。为一切百种人皆能持澡豆至水洗浴。去垢极净耶

郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。彼一切百种人皆能持澡豆至水洗浴。去垢极净

如是。梵志。我自善解．善知诸法。为人施设息止法．灭讫法．觉道法．善趣法。施设自有财物

世尊问曰。梵志。于意云何。若百种人来。或有一人而语彼曰。汝等共来。若生刹利族．梵志族者。唯彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母。以钻钻之。生火长养。梵志。于意云何。为刹利族．梵志族者。彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母。以钻钻之。生火长养耶。为居士族．工师族者。彼当以燥猪狗槽．伊兰檀木及余弊木用作火母。以钻钻之。生火长养耶。为一切百种人皆能以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养耶

郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。彼一切百种人皆能以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养

如是。梵志。我自善解．善知诸法。为人施设息止法．灭讫法．觉道法．善趣法。施设自有财物

世尊问曰。梵志。于意云何。若彼百种人皆以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养。彼一切火皆有[火*僉]．有色．有热．有光。皆能作火事。为彼火独有[火*僉]．有色．有热．有光。能作火事耶。为彼火独无[火*僉]．无色．无热．无光。不能作火事耶。为彼一切火皆有[火*僉]．有色．有热．有光。皆能作火事耶

郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。若百种人皆以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养者。彼一切火皆有[火*僉]．有色．有热．有光。皆能作火事。若彼火独有[火*僉]．有色．有热．有光。能为火事者。终无是处。若彼火独无[火*僉]．无色．无热．无光。不能为火事者。亦无是处。但。瞿昙。彼一切火皆有[火*僉]．有色．有热．有光。皆能作火事

如是。梵志。我自善解．善知诸法。为人施设息止法．灭讫法．觉道法．善趣法。施设自有财物

世尊问曰。梵志。于意云何。若彼百种人皆以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养。彼或有人以燥草木著其火中。生[火*僉]．生色．生热．生烟。颇有[火*僉]．色．热．烟。[火*僉]．色．热烟而差别耶

郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。若彼百种人皆以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养。彼若有人以燥草木著其火中。生[火*僉]．生色．生热．生烟。我于彼火[火*僉]．色．热．烟。[火*僉]．色．热．烟不能施设有差别也

世尊告曰。梵志。如是我所得火。所得不放逸。能灭放逸及贡高慢。我于此火。火亦不能施设有差别也

郁瘦歌逻梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽

佛说如是。郁瘦歌逻梵志闻佛所说。欢喜奉行

郁瘦歌逻经第九竟(三千五百八十五字)

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翻译

　大意：本经叙述郁瘦歌逻梵志向佛讲说四种奉事，以及四种自有财物。佛乃展转而破其说。佛陀说：所谓如强与他人以肉，而要取其代价那样。其次乃作虚空、慈心、沐浴、取火等喻，以明四姓平等。　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。　　那时，郁瘦歌逻梵志在于中午后彷徉，而往诣佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边，他白佛说：「瞿昙！我欲有所问，如蒙听允，方敢陈述出来。」世尊告诉他说：「随你之意，可以谘问」。　　郁瘦歌逻梵志便问而说：「瞿昙！一位梵志，乃为了四种姓(婆罗门－梵志，剎帝利－王族，毘舍－居士，首陀罗－工师)，而施设四种奉事。所谓为了梵志，而施设奉事，为了剎帝利、居士、工师而施设奉事。瞿昙！所谓梵志为梵志施设奉事，乃谓：梵志应奉事于梵志，剎帝利、居士、工师，也应该奉事于梵志。瞿昙！此四种姓都应该奉事于梵志的。瞿昙！所谓梵志为剎帝利施设奉事，乃谓：剎帝利应该奉事于剎帝利，居士、工师也应该奉事于剎帝利。瞿昙！此三种姓都应该奉事于剎帝利的。瞿昙！所谓梵志为居士施设奉事，乃谓：居士应该奉事于居士，工师也应该奉事于居士。瞿昙！　　此二种姓，都应该奉事于居士的。瞿昙！所谓梵志为工师施设奉事，乃谓：工师应该要奉事于工师。还有谁为下贱的人：而应该施设奉事于工师呢？唯有工师，奉事于工师而已。」　　世尊问他而说：「梵志！诸位梵志是否自知为四种姓施设此四种的奉事，所谓为梵志而施设奉事，为剎帝利、居士、工师，而施设奉事吗？」郁瘦歌逻梵志回答说：「并不知道的，瞿昙！但是诸梵志乃自作如是之说：『我对于此世间，所谓诸天，以及魔、梵、沙门、梵志，从人至于天，梵志乃自不知道为四种姓施设四种的奉事。如为梵志施设奉事，为剎帝利、居士、工师施设奉事。』」　　世尊告诉他说：「梵志！犹如有人，强与他人以肉(硬要将肉给与他人)，而作如是之言：『士夫！你可以食此肉，而应当给与我的价值(代价，硬要人付钱给他)』，那样，梵志！你为诸梵志之说，也是像如是的。为甚么呢？因为梵志不自知(自己不知道)为四种姓施设四种奉事，所谓为梵志施设奉事，为剎帝利、居士、工师施设奉事。」　　世尊并问他而说：「梵志！甚么为之奉事呢？(1)如果有奉事，而由于奉事之故，而有劣如，而没有胜善的话，这叫做奉事吗？(是否为之正确的奉事吗？)(2)如果有奉事，而由于奉事之故，而有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？(3)梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，而有劣如，而没有胜善的话，这叫做正确的奉事吗？(4)奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，而有劣如，而无胜善的话，这叫做正确的奉事吗？梵志！(5)如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？(6)奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？」　　郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！(1)如果我奉事，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，我就不应奉事于他。(2)如果我奉事，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，我就应该奉事于他。瞿昙！(3)如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，我就不应奉事于他，(4)奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，我就不应奉事于他。瞿昙！(5)如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，我就应该要奉事于他。(6)奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，我就应该奉事于他。」　　世尊告诉他说：「梵志！如果更有梵志之到来，他乃非愚、非痴，也不是颠倒，其心并没有颠倒，而自由自在，我乃问那位梵志而说：『你的意见如何呢？如果有奉事，而由于奉事之故，有劣如，而

没有胜善的话，这叫做正确的奉事吗？如果有奉事，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？梵志！如果奉事梵志，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，这叫做正确的奉事吗？奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，这叫做正确的奉事吗？梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？奉事于剎帝利，居士、工师，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？』　　梵志！那位梵志乃非愚非痴，也不是颠倒，其心并没有颠倒，而自由自在，曾回答于我而说：『瞿昙！如果我奉事，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，我就不应该奉事于他。如果我奉事，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，我就应该奉事于他。瞿昙！如果奉事梵志，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，我就不该奉事于他。奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，我就不应该奉事于他。瞿昙！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，我就应该奉事于他。奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，我就应该奉事于他。』」　　世尊又问而说：「梵志！你的意见如何呢？如果有奉事，而由于奉事之故，会失去了信，会失去了戒，会失去了博闻、庶几、智慧的话，这是否为正确的奉事吗？如果有奉事，而由于奉事之故，而会增益其信心，增益其持戒，增益其博闻，增益其庶几，增益其智慧的话，是为正确的奉事吗？梵志！如果奉事梵志，而由于奉事之故，会失去其信心，会失去其持戒，会失去其博闻，会失去其庶几，会失去其智慧的话，这是否为之正确的奉事吗？奉事剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，而失去了其信心，失去了其持戒，失去了其博闻，失去了其庶几，失去了其智慧的话，这是否为之正确的奉事吗？梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，而会增益其信心，增益其持戒，增益其博闻，增益其庶几，增益其智慧的话，这是否为之正确的奉事吗？奉事剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，会增益其信心，会增益其持戒，会增益其博闻，会增益其庶几，会增益其智慧的话，这是否为正确的奉事吗？」　　郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！如果我去奉事他，而由于奉事之故，而会失去了信心，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，我就不应该去奉事于他。如果我奉事他，而由于奉事之故，会增益信心，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该要奉事于他。瞿昙！如果奉事梵志，而由于奉事之故，会失去了信心，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，我就不应奉事于他。如果奉事剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，会失去了信心，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，我就不应该去奉事于他。瞿昙！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，会增益信心，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该去奉事于他。如果奉事剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，会增益信心，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该去奉事于他。」　　世尊告诉他说：「梵志！如果更有梵志之到来，此人乃非愚非痴，也不是颠倒，其心并没有颠倒，为自由自在，我就问那位梵志说：『你的意见如何呢？如果有人去奉事某人，而由于奉事之故，会失去了正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，这是否为正确的奉事吗？如果有人去奉事某人，而由于奉事之故，而会增益其正信，会增益其持戒，会增益其博闻，会增益其庶几，会增益其智慧的话，这是否为正确的奉事吗？梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，而会失去了正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，这是否为正确的奉事吗？如果奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，会失去了正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，这是否为正确的奉事吗？梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，会增益其信心，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，这是否为正确的奉事吗？如果奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，会增益其正信，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，这是否为正确的奉事吗？』　　梵志！那位梵志乃非愚非痴，也不是颠倒，其心并没有颠倒，而自由自在。他也如是的回答于我而说：『瞿昙！如果我去奉事，而由于奉事之故，而会失去了正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，我就不应该奉事于他。如果我去奉事，而由于奉事之故，会增益正信，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该去奉事于他。瞿昙！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，会失去了正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，我就不应该去奉事于他。如果奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，会失去了正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，我就不应该去奉事于他。瞿昙！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，会增益正信，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该去奉事于他。如果奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，而会增益正信，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该去奉事于他。』」　　郁瘦歌逻梵志白佛说：「瞿昙！梵志乃为了四种姓，而施设四种的自有财物(其身份相应的工作)，为了梵志而施设其自有的财物，为了剎帝利、居士、工师，而施设其自有的财物。瞿昙！梵志为梵志而施设其自有财物是甚么呢？瞿昙！梵志为梵志而施设的自有财物就是乞求。如果一位梵志，会轻慢乞求的话，就等于是轻慢自有的财物那样。如轻慢其自有的财物后，就会失去其利益。犹如放牛的人，不能看牛那样的话，便会失去其利。像如是的，瞿昙！梵志为了梵志而施设乞求为其自有的财物。如果一位梵志，会轻慢乞求的话，就等于是轻慢自有的财物。轻慢自有的财物后，便会失去了其利益。　　瞿昙！梵志为了剎帝利，而施设其自有的财物是甚么？瞿昙！梵志为了剎帝利而施设弓箭，为其自有的财物。如果一位剎帝利轻慢于弓箭的话，就等于是轻慢自有的财物。轻慢于自有的财物后，便会失去了其利益。犹如放牛的人，不能看牛那样的话，就会失去了其利益。像如是的，瞿昙！梵志为了剎帝利而施设弓箭，为其自有的财物。如果一位剎帝利会轻慢弓箭的话，就等于是轻慢自有的财物。轻慢自有的财物后，便会失去了其利益。　　瞿昙！梵志为了居士而施设其自有的财物是甚么呢？瞿昙！梵志为居士而施设的自有的财物就是田作。如果一位居士轻慢其田作的话，就等于是轻慢自有的财物。轻慢自有的财物后，便会失去了其利益。犹如放牛之人不能看牛那样的，会失去其利益。像如是的，瞿昙！梵志为了居士而施设田作为其自有的财物。假若一位居士会轻慢于田作的话，就等于是轻慢自有的财物。轻慢自有的财物后，便会失去了其利益。　　瞿昙！梵志为了工师而施设的自有财物是甚么呢？瞿昙！梵志为工师施设的自有的财物就是麻(南传为鎌，为担棒)。如果一位工师会轻慢麻的话，就等于是轻慢自有的财物。轻慢自有的财物后，便会失去了其利益。犹如放牛之人不能看牛那样的会失去了其利益。像如是的，瞿昙！梵志为了工师而施设麻，为其自有的财物。如果一位工师会轻慢麻的话，就等于是轻慢其自有的财物。轻慢其自有的财物后，便会失去了其利益。」　　世尊问他而说：「梵志！诸位梵志是否自知为四种姓施设四种的自有财物，所谓为梵志而施设其自有的财物，为剎帝利、居士、工师而施设其自有的财物吗？」郁瘦歌逻梵志回答说：「并不知道的，瞿昙！但是诸位梵志乃自说：我对于此世间的天，及魔、梵、沙门、梵志，也就是从人乃至于天，并不自知为四种姓施设四种自有的财物，所谓为梵志而施设其自有的财物，为剎帝利、居士、工师，而施设其自有的财物。」　　世尊告诉他说：「梵志！犹如有人，强与他人以肉(将肉硬与他人)，而作如是之说：『士夫！这肉你可以为食，当给我其价值。』(肉给你，你要付肉的钱给与我)梵志！你为诸梵志所说的，也是和这道理一样。为甚么呢？因为梵志们乃不自知为四种姓施设四种自有的钱物，所谓为梵志而施设其自有的财物，为剎帝利、居士、工师而施设其自有的财物。像如是的，梵志！我乃自于善解，而善知诸法，然后为他人施设息止之法、灭讫之法、觉道之法，善趣之法，施设自有的财物(指佛陀出身虽为剎帝利，为次于梵志的种姓，然而一旦出家而学法后，同样的可成为正觉者。其它不管是梵志，或居士、工师都同样的道理，也就是四姓平等，并没有差别)。」　　世尊又问而说：「梵志！你的意见如何呢？是否当一位梵志的，就对于此虚空，不会着，不被缚，不摸触，不质碍，而那些剎帝利、居士、工师们则不然的吗？」郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！一位梵志对于此虚空，乃不着、不缚、不触、不碍，剎帝利、居士、工师，也是同样的如此。」　　佛陀说：「像如是的，梵志！我自善解，善知诸法，而为他人施设息止之法、灭讫之法，觉道之法，善趣之法，施设自有的财物。」　　世尊又问说：「梵志！你的意见如何呢？是否唯有梵志能行慈心，而无结、无怨、无恚、无诤，那些剎帝利、居士、工师们，则不然的吗？」郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！梵志能行慈心，而无结、无怨、无恚、无诤，那些剎帝利、居士、工师们也是同样的如此。」　　佛陀说：「像如是的，梵志！我自善解、善知诸法，而为他人施设息止之法、灭讫之法、觉道之法、善趣之法，施设自有的财物。」　　世尊又问说：「梵志！你的意见如何呢？如果有百种的人来，其中或有一人对他们说：『你们统统来。如果里面的人，出身为剎帝利族，或者为梵志之族的人的话，则唯有这二种人，可以持澡豆(一种澡洗的肥皂)，进入水里去洗浴，去弃垢而为极净。」(弃身之污垢，而为洁净。)梵志！你的意见如何呢？生为利帝利族，或梵志之族的人，他们才能持澡豆去水中洗浴，去弃除身上的垢污，而为极净吗？而生为居士族，或工师之族的人，这些人乃不能持澡豆去入于水中去洗浴，去弃身上之垢，而为极净吗？或者是一切百种之人都能持澡豆而入于水中去洗浴，去弃垢为极净吗？」　　郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！其一切百种之人，都能持澡豆至于水中去洗浴，去弃垢而为极净的。」　　佛陀说：「像如是的，梵志！我自善解，善知诸法，而为他人施设息止之法，灭讫之法、觉道之法、善趣之法，施设自有的财物。」　　世尊又问说：「梵志！你的意见如何呢？如果有百种人之来到(有好多种族的人到这里来)，其中或有一个人对大家宣布说：『你们都到这里来，如果里面有出身的人为剎帝利族，或梵志的族姓的人的话，就唯有他们可以用极燥的娑罗(属龙脑香料的乔木)，及栴檀木(香树)，用作火母，而以钻来钻此木，使其能生火，而长养(久燃)。』梵志！你的意见如何呢？出身为剎利族、梵志族的人，他们才能以极燥的娑罗，及栴檀木，用来作为火母，而用钻去钻它，使其生火而长养吗？而出生在居士族、工师族的人，这些人应当用燥的猪狗槽(饲猪狗的槽末)。伊兰檀木(蓖麻树)，及其余的弊木，用来作为火母，而以钻来钻它，使其生火而长养(久燃)吗？或者为一切百种的人，均能以若干种之木，用来作为火母，以钻去钻它，使其能生火而长养吗？」　　郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！那些一切的百种的人，都能以若干种之木，用作火母，而以钻来钻它，使其生火而长养其火的。」　　佛陀说「「像如是的，梵志！我乃自能善解，自能善知诸法，而为他人施设息止之法、灭讫之法、善趣之法，施设自有的财物。」　　世尊又问而说：「梵志！你的意见如何呢？如果那些百种之人，都用若干种之木，用来作为火母，用钻来钻它，使其生火而长养，那些一切之火，均为有焰(火焰)、有色相、有热度、有光明，都能作火之事(发挥火的性能)。而说他的火，乃独会有焰(火焰)，独有色相、热度、光明，也就是唯有他之火独能发挥其火的性能呢？或者说另一人的火，唯独无焰(无火焰)、无色相、无热度、无光明，而不能作火之事吗？(不能发挥火的性能吗？)或者说，一切的火，均为有焰。皆有色相，皆有热度，皆有光明，皆能作火之事吗？」　　郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！如果百种人皆以若干种之木，用作火母，用钻去钻它，去生火而长养的话，这些一切之火，均会有焰，均会有色相，均会有热度，均会有光明，均能作火之事(都能发

挥火的性能)。如果说唯有他的火烛，为有焰、有色相、有热度、有光明，能为火事的话，终究没有这道理的。而如果说另一人的火，独为无焰、无色相、无热度、无光明，不能为火事的话，也是没有这道理的。唯能说，瞿昙！那些一切的火，均为是有火焰，有色相，有热度，有光明，均为能作火事(不管那一个人之火，都能发挥其火的性能。)」　　佛陀说：「像如是的，梵志！我自善解，善知诸法，为他人施设息止之法、灭讫之法、觉道之法，善趣之法，施设自有的财物。」　　世尊又问说：「梵志！你的意见如何呢？如果那些百种人，都用若干种之木，用作为火母，而以钻来钻它，使其生火而长养。他们当中，或者有人，用燥的草木，投着在其火中，而生焰、生色相、生热度、生火。然而是否有火焰、色相、热度、火烟，而会有火焰、色相、热度、火烟之差别吗？」郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！如果那些百种人，都以若干种之木，用作火母，而用钻去钻它，使其生火而长养。那些人当中，或者有人以燥的草木投着在于火中，而生焰、生色、生热、生。我则在于那些火的火焰、火色、火热，火烟当中，不能施设有甚么火焰、火色、火热、火烟的差别的。」

　

　世尊告诉他说：「梵志！像如是的，我所得之火，所得的不放逸，乃能灭除放逸，以及贡高我慢。我在于此火当中，不能施设有甚么火的差别啊！」　　郁瘦歌逻梵志说：「世尊！我已知道了。善逝！我已了解了。世尊！我现在要自归依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日起，终身自归依三宝，乃至命尽。」　　佛陀所说的就是如是，郁瘦歌逻梵志听佛所说，乃欢喜奉行！

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