《维摩诘经》一上来佛和舍利弗尊者有一段对话。佛说我的净土如何如何殊胜庄严，舍利弗尊者看不下去了来叫板，就这娑...

《维摩诘经》一上来佛和舍利弗尊者有一段对话。佛说我的净土如何如何殊胜庄严，舍利弗尊者看不下去了来叫板，就这娑婆世界五浊恶世这鬼德行，你也好意思叫做净土？！佛没说话，拿大脚趾头往地上一杵，舍利弗尊者借着佛的威神力看到了娑婆世界本来的样子。

佛教里有一个很基本的理论——“正报庄严，依报也庄严。”

释迦佛和阿弥陀佛的正报是一样的，都是圆满佛，所以他们的世界也是一样的。都是极乐，都是殊胜庄严的净土。这是不可能错的。如果娑婆世界不是净土，那就是释迦佛有问题。那为何我们看到的娑婆世界，和想象中的极乐净土不大一样，是世界的问题么？我们是不是忘了一个人——《维摩诘经》一开篇的舍利弗尊者。

是净土不庄严么？不是！是我们自己不庄严。因为我们自己不庄严，所以我们无法看到庄严的世界。因为我们自己的正报不庄严，所以依报也不庄严。用句大白话说，你长了双啥样的眼睛，就能看到啥样的世界。学佛是治病，治眼睛的病，而不是到外面去找看着顺眼的东西。眼病不治，看啥都一个德行……

所以回过来还是《维摩诘经》那句话，“心净则佛土净”。眼病治不好，走到哪儿都一样。

《观无量寿经》里一个很有意思的问题，没人关注过。西方极乐世界有鸟——迦陵频伽鸟，但是没有三恶道。为啥西方极乐世界的鸟就不是三恶道，而娑婆世界的鸟就是畜生？有人说西方的鸟是阿弥陀佛的化现来颂赞佛的功德，那为什么我们的畜生道就不是释迦佛的化现呢，这是世界的问题么，这是鸟的问题么，还是释迦佛和阿弥陀佛的问题？

其实，这是我们自己的问题。带着人我众生寿者相，就只能看到轮回苦厄、看到五浊恶世、看到三途苦恼；放下无明，无人我众生寿者相，看到的就是极乐，就是实报庄严，就是常寂光……

不是说极乐世界有多美好，而是去极乐世界有个门槛，够了标准才能去。而对于已经达标的修行人，他正报庄严，自然依报也庄严。所以他看到的自然是美好……

如果非要说，极乐世界和娑婆世界有啥不同？极乐世界是正法时期，阿弥陀佛驻世，阿弥陀佛亲自说法，亲自教导。往生到那里，而且往生品阶够高，可以亲见佛陀，可以迅速成就……其实，真放下时间和空间的分别执着也自然知道，楞严未散啊……



净土不在外，而在内——心外求法谓之魔，心内降魔谓之佛；
净土不在他，而在己——汝若返照，密在汝边；
净土不在迷，而在觉——心迷法华转，心悟转法华；
净土不在境，而在心——心能转境即同如来，心随境转即同凡夫。

美好来自于治好眼病，而不是满世界的去找美丽……

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