澄心观学之四：本体之乐与儒学精修

修学之“乐”实是上苍赠予修学者的无上珍宝，得此珍宝，修学之路不再痛苦不堪，反而愈精进愈安舒自慊，直至大彻大悟而大自在、大逍遥、大快乐。...

乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。

——王阳明《答陆元静书》

 儒家圣贤在论学时一般较少论及效用问题，因为就修学而言，只要掺杂有外在企慕，就不纯粹了，常会引人入偏。惟有一个效用，自孔子至王阳明及其后学都在讨论，且实地践行，那就是——“乐”。

孔子说: “学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”又说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”。一“乐”字贯穿夫子修学始终。

颜回则“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，以一“乐”字化尽世俗贫穷给其带来的困窘，所以连孔子都赞叹说：“贤哉，回也！”

孟子说: “反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉”，以一“乐”字作为衡量修学者是否收心回来、是否已然入门的重要标准。

曾子则于《大学》中倡言：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。”“自慊”者，安舒、快乐、自足也，也还是一“乐”字。曾子用“自慊”（实质为“乐”）来形容“诚意”之情状，并作为是否“诚意”的标准。

程明道、程伊川早年拜周濂溪为师时，周子令二人参悟“孔颜所乐何学”，也是欲以“乐”字接引后学入门。

王阳明则干脆说“乐是心之本体”，其晚年所极力倡导的“致良知”，只是求其自心自慊而已，只是让其自心回归“乐”之本体。

王阳明得意弟子王心斋认为“人心本自乐”，他曾作《乐学歌》极力阐发此本体之乐，并认定：“天下之学，惟有“圣人之学”好学：不费些子气力，有无边快乐。若费些子气力，便不是圣人之学，便不乐。”

“乐”之一事，至王心斋处，已然成为衡量是否是“圣人之学”的标准了，足见“乐”在儒家修学过程中的重要性。

既然“乐”在儒家修学体系中如此的重要，那么何为真“乐”？其与世俗之乐有何本质区别，又可否统一？

依儒家理论，世间万事万物都是大道生发化育而成的，所以世间万事万物循顺大道而行，实为理所当然的正行。修学之人，若能顺应大道而言行举止、思虑动作，则可在人的身心上体证一种自然、恒常、自信、自足的安舒惬意觉受。这种觉受，即是自古圣贤都在言说、倡导的本体真乐。

而世俗之乐，实为基于个人身心欲望满足的一种快乐感受，其与修学者之真乐是迥然不同的。世俗之乐，是有生灭之乐，易得易失，来时猛烈欢喜，去时失落空虚，且必然有所依赖方能得其乐。正因世俗之乐是基于个人身心欲望的满足而得来，所以未得时焦虑莫名，已得时虽身心愉悦但也内心焦虑害怕失去，失去时则往往怅惘追忆。过去、当下、未来均惶惶然焦虑莫名，如此又如何能得真乐呢？

与世俗之乐相比，修学真乐并非基于个人小我，实基于天地大道，是个人在逐步去除小我执着后顺应浑沦大道而行的率性之乐，是无有依凭、无需依赖、无有生灭之乐，此乐恆常不断，虽不猛烈却绵绵不绝而无有一刻停息。

虽然，修学真乐与世俗之乐有本质差异，但修学者实也不排斥世俗之乐，相反，因其能洞彻修学与世俗的本质，并能圆融修学与世俗于大道，所以反而更能顺应身心欲望与世俗人情之乐，并以顺道之乐融贯世俗之乐，所以阳明说“虽不同于七情，亦不外于七情之乐”。

既然“乐是心之本体”，“乐是学，学是乐”，“反身而诚，乐莫大焉”，那么“乐”与学实已成为一体了，真学必享真乐，真乐必促真学。

“乐”，在儒家修学中的意义是如此的重大，它如何可求得？“乐”对于儒家修学，又有着怎样的促进作用呢？

如上所论，修学之乐，实为修学者顺应大道而言行举止、思虑动作时，在人的身心上体证的一种自然、恒常、自信、自足的安舒惬意觉受。此乐并非在修学之外另觅得，实为修学过程自然产生之觉受。如果离开修学而寻觅所谓“真乐”，实为心外求法、道外求乐，求而不可得，得亦非“真乐”。

而且，此乐之得，本不繁复迂曲。孟子实已开示寻乐之方——“反身而诚”；王阳明也极力呐喊“致良知”，以求其自慊。清净本心、明澈良知人人本具，修学者只需反身向里用力，散放诸缘，于日用行常间诚意言行，随处体认浩荡流行自然自为之天理，则自能逐层深入，循道而行，自得真乐的。此等修学，无需离世，无需弃事，平平常常，本与愚夫愚妇同，故此人人可修学，人人可体证。世人之所以难识此乐，实因“道在迩而求诸远，事在易而求诸难”，迂曲繁复，要么自私用智，要么虚高慕大，而自迷其途，终究自障眼目，自蔽心性而已，与大道何干？

修学之人，在修学精进过程中，实得此乐相助甚多。试想一下，如果修学是一个漫长的、充满痛苦的过程，则与人情是不相符的，世人必弃之。相反，修学有大乐，有真乐，有至乐，则世人必愿修学精进。而且，这种“乐”，并非千古圣贤人为发明的有为权法（权法必有时效性，且难于适用所有人），实是修学者修学精进自然傍生的，也就是说，只要是如理而修学，则此乐人人皆可体证到，不论凡圣智愚，不论根器高低。所以，从这个角度看，修学之“乐”实是上苍赠予修学者的无上珍宝，得此珍宝，修学之路不再痛苦不堪，反而愈精进愈安舒自慊，直至大彻大悟而大自在、大逍遥、大快乐。

此乐对于修学者的助益，不仅儒家圣贤看得透，佛道两家也深得此意，并以此机接引世人入道，如：佛家以其独特佛家法门，让世人拔苦得乐；而道家也提倡“至乐”，希望世人修学而得此境界与受用。之所以如此，依鄙人之见，实则大道本一，虽然所行之路有差异，但所循之理实无别，故此佛道两家乃至世间所有循道而行的学问，均是可体证此本体之乐的。

最后，让我们品一品王心斋撰写的、虽然通俗易懂却精微玄妙的《乐学歌》吧：

“人心本自乐，自将私欲缚。私欲一萌时，良知还自觉。一觉便消除，人心依旧乐。乐是乐此学，学是学此乐。不乐不是学，不学不是乐。乐便然后学，学便然后乐。乐是学，学是乐。於戏！天下之乐，何如此学！天下之学，何如此乐！”

愿天下人多多得此本体之乐，享此恒常之乐！

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