试谈《论语》和儒家精神

中华文明博大精深，绵延千年而生生不息。在我们的文明体系中，甚至是在东亚文化圈中，儒家毫无疑问是最为显要的，“仁义礼智信”“温良恭俭让”早已写入了我们的民族基因中，深远地塑造着我们的民族性格。...

日月千百中华文明博大精深，绵延千年而生生不息。在我们的文明体系中，甚至是在东亚文化圈中，儒家毫无疑问是最为显要的，“仁义礼智信”“温良恭俭让”早已写入了我们的民族基因中，深远地塑造着我们的民族性格。纵观古今，遍览中外，恐怕没有任何一家学说能及儒学影响之巨大。毫不夸张的说，是儒学思想规范了中国文化的根本和发展走向，如果没有儒家，中国的精神文明可能会是另一番景象。关于《论语》，论修身之道，“君子敬而无失，与人恭而有礼”，论治国之法，则“道之以德，齐之以礼”，论经世之方，“君子不忧不惧”。儒家所强调的“达则兼济天下，穷则独善其身”，在俯仰之间，进退之间，古今之间，不同的人处在不同的位置，上至庙堂士人，下到市井走卒，在《论语》中，总能有一句话提点世人。



说起《论语》和儒家文化，首先一个不得不提的就是“仁”。仁是三纲五常，仁义礼智信之首，是中国文化中极为重要的一个概念。

“有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！” 如果一个人孝顺父母又尊重兄长，却喜欢犯上，这是很少见的。不会犯上的人却喜欢作乱，这是没有的事。君子致力于根本，树立了根本也就确立了为人处世的原则。孝悌，是仁的根本和基础。

这段话简单通俗，却有着深刻的意义。如果一个人从小受到孝悌的教育，那么他一定是一个仁人，是一个对内能妥善处理家庭关系，对外有责任担当的人。这便从个人和家庭的层面确立了仁的基础。再往大说，这样的一个人在社会中，又怎么会不尊重他人呢？每个人在家里讲孝悌，在社会讲忠恕，人们追求的充满仁爱的世界不就实现了吗？

反观现实，诸多人际矛盾的产生，追根溯源其实是传统孝悌教育的缺失。我们常说教育为本，却忽视了最根本的家庭教育，只去看孩子在学校的成绩，对于教育孩子如何孝顺父母，尊重长辈这样最基本的人伦却不予重视。如果能“申之以孝悌之义”，则“颁白者不负戴于道路矣”。在塑造世界观和价值观的重要时刻，父母不应该娇惯孩子的任性，首先该教他的是如何做人，孝顺父母正是为人的根本。一个懂得孝悌之义的人，且不论有多大的事业成就，他的家庭关系一定和谐美满。家庭关系的和谐，不正是社会和谐的基础吗？古人以孝悌为本，塑造仁者的教育方式还是有很大的可取之处。这也值得我们在建设现代教育，和稳定社会秩序的方面去更深入的思考和反省。

回到《论语》中的这段话来，我们可以清晰地看到儒家从基本的父母之情，兄弟之情的角度，用最自然的法则阐释了何为孝悌，何为仁。做父母的生养了孩子，做孩子的孝顺父母，做兄长的照顾弟弟，做弟弟的尊敬兄长。这样的和谐自然，长幼有序。合乎天理，遵乎人心，又岂能不令我们信服？



不只是基本社会秩序和观念的塑造，《论语》还教导了我们很多为人品格修养的东西。“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”。足见人的志向是多么重要。在儒家的观念中，志是人的意义。人的一生应该为了追求自己的志向而奋斗，这样的出世观念深刻影响着无数的中国人。

又如“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”作为士人，作为君子，必须有宽广和坚韧的品格，他的追求关乎仁的实现，他的路途至死方休。这样的责任意识和求道精神是多么可贵！ 正是这样的名句所传递的价值观念，塑造着我们伟大民族的魂魄——知其不可为而为之！

千年以后的宋朝，依旧有“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”。直至近代，仍有林觉民，孙中山等无数的仁人志士为了救国而在各自的领悟奋斗终生。即使世事艰难，也要在角落里尽一份自己的社会担当！这样的出世观点与道家绝然相反，但儒家最可贵的一点就在于此。纵使敌众我寡，纵使千难万险，可我们追求的是不成功便成仁！是一种明知不可为而为之的献身和执着！是我们中华文脉绵延不绝，屹立不倒的精神所在！



我深信，在这样坚韧的品格背后，正是“死而后已，不亦远乎”的熏陶，是 《论语》的教导，是儒家给我们留下的深厚烙印。

如今，现代经济的高速发展伴随着社会价值观念的紊乱，诸如诚信缺失等新闻不断映入人们的眼睛，困惑着人们的心灵。有人说这是信仰缺失，我并不是很理解，在一个拥有如此厚重的文化积累的古老国度，它的人民居然没有一个好的价值观念。如果真是这样的原因，那么，我们不妨回头看看千年以来一直承载着中国人前行的儒家精神，读读凝藏着人类永恒智慧的《论语》。拾起我们曾经的仁义礼智信，温良恭俭让……

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