观照修行有两大要素：见地与功夫，二者为理和事、智和情。修行者要用智慧通达真理，也要善于控制、表达事相上的情感...
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修行有两大要素：见地与功夫，二者为理和事、智和情。修行者要用智慧通达真理，也要善于控制、表达事相上的情感。见地高，无实际上的功夫，终成狂妄的见解之徒；有功夫，缺乏见地的指导，功夫成为执著的对象，亦一无用处。有见地，有功夫，才能有境界。
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思惟与行为是改变人的两大途径，闻法熏习是思惟改变，拜佛、打坐、朝山等是行为改变。但是，这些“行为”都是在智慧的指引下而实现，否则就成为只有形式的“仪式”。所以，打坐、放生等可能是成佛的“法门”，也可能是成魔的“仪式”，关键是这些行为所蕴含的智慧与发心。
最好的观照对象是呼吸与生活，二者是“真实作意”。只要活着，呼吸就在那里，观照呼吸，生命与生存合一；日常的一举一动，皆是诸行无常、诸法无我，观照生活，生命与生活合一。呼吸与生活常常日用而不知，所以必须有“殊胜所缘境”为观照对象，这是“胜解作意”。
无我：不是我，不异我，不相在。多闻：闻五蕴，生厌、离欲、灭尽、寂静法。诸法无常，无常即苦，苦即非我，非我者即非我所；如是观者，名真实正观。
只有“看见”自身的空性，才会自信地感知自身的意义，才有勇气游戏在这个世界。我们是世界的存在者，我与你，不过一圆点而已，我们是“世界之网”的渺小星点，但是自身的足迹又可以编织出属于自己的网。只有放下了自己作为世界的虚幻存在者，学会了做一个“世界的旁观者”，无我才能抵达空性的本质。
没有觉醒的生活，只是一种经历；有觉醒和反思的生活，才会成为一种体验。要去体验生活，不要去经历生活。
觉性即是觉醒的力量。在根与尘接触时，能够保持觉醒，看只是单纯地看，听只是单纯地听，行时知行，住时知住，坐时知坐，卧时知卧，能够培养出觉醒的力量。只有觉醒的力量强大时，才能看住念头；否则就会心随境转，从而卷入念头中。《坛经》说：不思善，不思恶，才能见到所谓“本来面目”，即是依觉性的力量。
“法”是烦恼的存在根据，故无明为自他关系的结构性烦恼；因为主体受到自他关系结构的障碍作用，不能获得自由，故为无明。若主体突破自他关系的障碍作用，获得主体的自由，即证入法性，无明烦恼转化为菩提智慧。这是烦恼即菩提的根本原理。
人存在于自他对待依存的交互关系中，主要是人与自然、人与人、身与心等三大交互关系。人不是孤立的存在，永远存在于交互关系中。人类的愚昧在于其傲慢与自以为是，对自然缺乏尊重与爱护，对他人缺乏关注与共生，对身心缺乏生命的灵性觉醒。人类必须再次觉醒，觉醒代表事实追求与价值追求，觉醒意味着交互关系的“再创造”。
止是专注（concentration），观是觉醒（awareness），二者皆心无妄念。专注是心止于一境，对其他境有排斥心理；觉醒是心处于开放状态，不受外境干扰。专注如握紧拳头，觉醒如轻握拳头。心专注时，容易产生禅相，但回到现实生活，对外境仍然容易起烦恼；心有觉醒力量，动亦禅，静亦禅，语默动静体安然，才是“佛来佛斩，魔来魔斩”的境界。
修行的本质是成就“观行”，即是成就般若。念佛、坐禅、持咒等是“事行”，与工作、家庭等只是所缘境的不同，都是生活的内容；若念佛、坐禅缺乏“观行”的神圣观照，则等同于其他生活；若工作、家庭有“观行”的神圣观照，亦能获得“观行”的神圣意义。道在日用而不知，则为生活；在日用中而有生命的觉醒，则为修行。有一次，有源律师向大珠慧海禅师请教：“和尚修道，还用功否？”慧海禅师答说：“用功。”又问：“如何用功？”禅师云：“饥来吃饭困来眠。”有源律师问：“一切人总如同师用功否？”慧海云：“不同。”曰：“何故不同？”慧海说：“他吃饭时不肯吃饭，百种需索，睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。”
反思不是自责，是总结自己的过去，面对现在，展望未来。反思是生命的“返身性”，发现新自我，回到生命的本来面目，面对事件的真实缘起。反思是真理的追寻，其对象是生命和真理。
无心才能安心，无心才能自在；无心才是苦行，无心才是学佛；无心才能无来无去，才能免轮回。
观于乐受而作苦想，观于苦受作剑刺想，观不苦不乐受作无常想。
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