保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。...

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彖曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍，以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

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語音講解更豐富，更精彩！在前面講到的彖辭中關於「大明終始，六位時成」一句，南懷瑾先生說：「這是時間的起源。」也就是說「時間」是我們老祖宗發明的。但是在一般世俗的印象中，總以為中國人的發明是火藥、造紙、指南針，但這是暴烈文明中的野蠻人的認知，因爲他們用這樣的發明來製造武器來殺人。我們的文明曾因八國聯軍的暴烈而很受傷，讓我們自己也不太認同祖宗的東西。這並不是因爲我們老祖宗的思想不好，而是因爲遇到了一個暴烈的文明。

老祖宗把真正有用的事物流傳後世，卻從不自以為有，不自以為功。這就是我們文化的處世態度，是我們這些後代子孫真正應該了解的真理。

乾道變化，各正性命。

所以按照天的安排，順著乾卦六爻的演進，萬物皆能端正性情，用盡壽命長度。其實「性命」二字，並非單純的代表壽命長短。孔子曰：「不知命無以為君子也。」這是論語中最震撼人心的一句話。簡單說，「命」就是「志向」

我們這一生要成為什麼樣的人，要成就什麼樣的事業，這就是我們的命。我們的命是依照我的「意志」去完成，而我們的意志則是我們的「性」。這個性，是上天與父母，共同賦予我們的天性，是我們的個性，我們的思想，我們的感覺。我們用這種思想、感覺、個性，去找出屬於我的命，找出那個獨一無二非我們所不能完成的志向。然後再遵照乾卦的精神，去完成我的天賦使命，完成我對社會國家應盡的義務，這就能成為孔子所說的「君子」了。所以只要能依循天道的變化順序，我們便能找到我們自己的性格志向，完成屬於我們個人的天賦使命。

保合大和，乃利貞。

從「大哉乾元」到「各正性命」，孔子談的是天道，也就是「道」。這個道沒有分儒家的道或是道家的道，道就是道，是我民族文化最最根本的源頭，也是我民族生命的起源。這個道，是沒有宗教外衣的，沒有實體形象的，不需要膜拜的，不需要燒香貢奉的，但是卻深深刻化在人心裡，流淌在你我血液當中，這就是我們老祖宗的信仰，也是千錘百鍊的真理。伏羲的卦，文王的易，老子的道，孔子的仁，原本都一樣，沒分別。只是後人眼光淺了，角度小了，看法窄了，才愈分愈雜，但是源頭不變，本是一家。

由於道的作用，受天道的影響，使得原本不正的性命，能得以端正。由不正，轉變為正，這就是元亨的力量。端正之後，就應當常保端正，於是「保合大和，乃利貞」，保持此端正的性與命，就能與天地萬物，保持結合融會的狀態，不必存有順呀逆呀愛呀惡呀，沒有取捨遠近，沒有情感上的偏差偏見，這是「和」的最高境界，是和之太極，大和之象。

和不是「集合」，而是沒有偏差的平衡，是沒有吉凶的平穩安定，也就是和平安定。我們有一種說法是：君子求和，小人求同，意思就是說君子能接納不一樣的觀點，但小人卻要求你必須一樣。最有代表性的就是那句：我雖然不同意你的觀點，但我尊重你自由表達個人主張的權力，這才是君子。如此才算是有利，才算是守貞。

「大和」的「大」字，有些版本用的是「太」字，把它唸做「太和」，這個意思差不多，在這裏提一下供大家靈活參考。

首出庶物，萬國咸寧。

當我們願意端正自己的性與命，能夠永遠保持這種「大和」心境之後，便能夠產生出自己的君長元首，找到有賢德的領導者。當羣眾人民能夠推選出自己的領袖，能夠尊崇和服從元首的領導，那麼各種物類，也就都能夠和平相處，永保安寧。

「咸寧」是「皆寧」，大家都安寧，不吵鬧。「庶物」是各種各類的物種，「首」是元首。庶物各自產生出元首之後，也就不必倚靠天道的領導。這段話的意思是說，天道是不會管世間的俗事，這也是「見羣龍無首」的道理。