先生咳钱钟书

杭梦竹丨“新诡之象”不可误

“鳖咳”喻指“语声之低不可闻”，被赋予了特定的含义，且极具悲剧意味。现又经夏先生的解读，一定会流播更广，影响更大。但是，夏先生反复把“鳖咳”说成“龟咳”，有违义原文原典及其独特意蕴，故而指出，以免因误传误，并与夏中义先生商榷。...

在钱钟书先生诞辰106周年纪念日，《探索与争鸣》2016年第10期及时发表了夏中义先生的文章《思想默存于学术：作为思想家的钱钟书——答〈探索与争鸣〉记者问》（以下简称《访谈》），以示纪念。

访谈录中，夏先生结合特定的时代背景，把钱钟书的几部学术著作，尤其是《宋诗选注》和《管锥编》，放在特殊的历史语境中观照，作出比较正确而深刻的阐释和判断，还原了一个学问家兼思想家钱钟书。这既是对思想家钱钟书的隆重纪念，也是对那些“钱学无体系”、“钱钟书不是思想家”论者的最好回应，给我们许多有益的启示。

夏先生的《访谈》在谈到《管锥编》“暗思想”链之“怎么说”的第三个环节时，以“龟咳”之象说理陈义，其文如下：

“怎么说”第三环节，“龟咳”。钱说有篇古文写到一只乌龟在咳嗽，只见它嘴巴一张一张，不知它在说啥。钱说“龟咳”这一意象其实在隐喻内心极凄苦，但又不无自我嘲讽的意味。

后来，夏先生又将此访谈撰成论文《论钱钟书学案的“暗思想”——打通〈宋诗选注〉与〈管锥编〉的价值亲缘》（以下简称《论钱》），发表于《清华大学学报》（哲社版）2017年第1期（第32卷）。《论钱》谈到《管锥编》“暗思想”链之“怎么说”的第三个环节时，仍以“龟咳”示象说理，并引《管锥编》如下：

“龟咳”典出《焦氏易林》之《旅》：“言如龟咳，语不可知”。钱案，“‘龟咳’指语声之低不可闻，创新诡之象，又极嘲讽之致。其状即如《太平广记》卷四七一引《续玄悟录》（“悟”应为“怪”，笔者注）记薛伟化鱼，大呼其友，而‘略无应者’，继乃大叫而泣，人终‘不顾’，盖‘皆见其口动，实无闻焉’。”

以上两节文字都是对《管锥编·焦氏易林》第一六则考论《贲·言如鳖咳》的简略分析。钱先生的原文是：

《旅》：“猾丑假诚，前后相违；言如鳖咳，语不可知。”按《太平御览》卷七四三引《抱朴子》佚文：“龟、鳖、鼍之鬼令人病咳”，似古人以介族与咳嗽相系联也。“鳖咳”指语声之低不可闻，创新诡之象，又极嘲讽之致。其状如《太平广记》卷四七一引《续玄怪录》记薛伟化鱼，大呼其友，而“略无应者”，继乃大叫而泣，人终“不顾”，盖“皆见其口动，实无闻焉”……英国剧院市语以口开合而无音吐为“作金鱼”，亦“鳖咳”之类欤。

钱先生在此节文字之后，还将“薛伟化鱼”故事中的薛伟，与卡夫卡《变形记》中一宵睡醒而化为甲虫的格里高尔进行比较，说：“窃谓当面口动而无闻，较之隔壁传声而不解，似更凄苦也。”夏先生也对此作了鞭辟入里的分析，《访谈》的结论是：“所以，一方面钱玩‘暗思想’，说‘兵不厌诈’之类，好像挺搞笑；但另一方面，如此搞笑是被逼的，故在其内心未必觉得好玩，相反，痛苦得像‘龟咳’。”《论钱》也说钱先生“内心对‘暗思想’写法未必不掺有‘龟咳’式的孤苦悲凉”云云。

两相对照，钱先生虽然提到“龟、鳖、鼍之鬼令人病咳”，但始终围绕此则考论的题目《言如鳖咳》之“鳖咳”而谈，而夏先生却再三称作“龟咳”。如果《访谈》因口误而致笔误，尚有情可原，《论钱》则径将《焦氏易林·旅》中“言如鳖咳”，改为“言如龟咳”，并将钱先生按语中的“鳖咳”也改作“龟咳”，令人不可思议。

钱钟书先生博古通今，慧眼独具，因而古代典籍中的一些故实、形象或语词，即便早已尘封，一经其“打磨”、拈出，即能与古为新，或化腐为奇，熠熠生辉。如“噬嗑”为相反相成之象，“在水一方”为“企慕情境”之象，“眼睛”为鬼魂之象，不胜枚举。钱先生说，《易》之拟象与《诗》之取象不同，前者“初不拘泥于某象，变其象也可；及道之既喻而理之既明，亦不恋着于象，舍象也可。”意思是说，在说理文中，拟象喻理，“初不拘泥”某象，故可“变象”；而一旦道喻理明，则又“不恋着于象”，故可“舍象”。此为防止说理陈义拘执于象而言，如把“假喻”认作“真质”，并非表示说理文中的“象”无所固着，飘忽不定，或者可有可无，因为“穷理析义，须资象喻”（《管锥编·周易正义·乾》）。例如，不可将“白马非马”说成“白牛非牛”或“白羊非羊”。

“鳖咳”即是钱先生说理陈义时拈出的“新诡之象”，它喻指“语声之低不可闻”，“又极嘲讽之致”，已被赋予了特定的含义，且极具悲剧意味。现又经夏先生的解读，一定会流播更广，影响更大。但是，夏先生反复把“鳖咳”说成“龟咳”，有违义原文原典及其独特意蕴，故而指出，以免因误传误，并与夏中义先生商榷。