悟道 以诗入禅，妙不可言

林谷芳，台湾著名禅者、音乐家、文化评论人、台北书院山长、台湾佛光大学艺术研究所所长。他的著作《千峰映月》，用涵养于中国文化土壤中的禅宗，借用禅诗的道说与意境来化解中国人的生命困境、心灵牢笼。...

禅是什么？这是许多人感兴趣的问题。但是如果非要把禅下个定义，非要说禅是个什么，给禅一个所指和能指的对应关系，恐怕就远离了禅。

有一句禅语叫“说似一物即不中”，用来说禅最为贴近。禅认为人的局限、困惑、烦恼正因受限于成见与习气，只有跳出框架，生命才有真正的解脱，而说禅是什么，则是从一个框架又掉入了另一个框架。

但话虽如此，如果你认为禅超越于万物，又同样背离了禅。“道在日常功用间”，也是句禅语，用来说禅同样贴切。真正的道是贯穿在任何事物之中的，任何事物都可以让修行者接近禅。



任何事物都可以契禅，但有些事物与禅的确更容易连接，比如诗。

禅强调的悟，是生命全体直观的境界，到此，人不受限于思虑颠倒，而诗，则是一种生命的直观。以此，禅家固常以诗喻禅，诗人也常以禅入诗，无论谈宗教、谈文学，禅诗遂成为形貌清晰的一支。

论禅诗，可从禅入，可自诗观，诗人与禅家在此交会，所以元好问说：“诗为禅客添花锦，禅是诗家切玉刀。”

谈禅诗，自禅家本分诗入手，则开拓眼界，应的万古长空；从世人禅机诗相契，亦另有风流，映的是一朝风月。所以说，学人于事、于诗固须得其“直上孤峰，披云独笑”之境，亦应有其“琵琶湖畔，枕经而眠”之情。而《千峰映月》之以前者始，以后者结，自也可说是禅的一种必然！

谈禅诗，许多人最先想到的是寒山诗。寒山的诗好，一句“泣露千般草，吟风一样松”就足以传诵千古，但寒山诗是诗人禅之诗，意境美，多数人能领略，与世人之诗犹能并观，有些禅诗则非道人莫得，正如李翱之写药山惟岩：

选得幽居惬野情，终年无送也无迎；

有时直上孤峰顶，月下披云笑一声。

 

这披云一笑，与王维“独坐幽篁里，弹琴复长啸；深林人不知，明月来相照”，既有宗风之别，也有行者与隐士的一点分野。李翱之所写是禅家亲证之境，因此宗风凛然，领略这等诗就须独具只眼，必得“有时直上孤峰顶”，方不致始终为俗情所转。



中国文人多喜欢对月寄情，咏月诗佳作不可胜数。触景生情之时，多的是“不知江月待何人，但见长江送流水”的感慨。禅诗则不同，禅者则常以月映心，所以有指月之喻，“寒山月华白”、“圆月寒山上”，这月是心体的直抒，所以物我一如。船子德诚（唐代诗僧、神僧，生活于九世纪前期，宋代北涧居简禅师(1164—1246)《西亭兰若记》云：“诚禅师，号船子，蜀东武信人。”）的诗是指月诗中的佳作：

千尺丝纶直下垂，一波才动万波随；

夜静水寒鱼不食，满船空载月明归。

夜半垂钓，水寒无鱼，写的正是船子的生涯，但道人与凡夫之别，就在于俗人是一波才动万波随，道人则漫川空载月明归，在本自具足的世界里，岂会有一般的盈亏与得失？禅宗倡导的这种平常心还体现在禅者观照自然的无心之作中。这种无心并不是不用心，而是无所用心，因为本自圆成，不待推敲。不强作解人，让“物”自己诉说。所以《禅宗无门关》的作者无门慧开才会说：

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；

若无闲事挂心头，便是人间好时节。

写的是寻常句，谈的是平常心，映现的则为无处不自得的风光，只是可惜这首诗传诵一广，几成死句。

禅诗咏自然，不只是田园生活得回归，不只是隐者生涯的直抒，更根柢的，是在时间轮转中体会万事万物的韵律，以无心应物而让物自性流露，所以无门慧开的那首诗，乃不如下面这个问答得妙：

问：“何谓道？”

“春天的花，夏天的鸟，秋天的枫，冬天的雪。”



西方人谈禅，总难免说它是极简主义，的确，禅是生命的减法。不过，简单固是禅门家风，但这简单，却必须体现出跃动的禅机。这种跃动性源自天柱崇慧禅师所称的“万古长空，一朝风月”，意即没有那平等能观的本心，就无所谓差别随缘的应物。

谈到“万古长空，一朝风月”，最出名的禅句出自日本诗僧松尾芭蕉：

古池

蛙跃

噗通一声。

这“噗通一声”，让寂然的世界跃动，但没有那寂然，这一声又将何等卑微，日本茶圣千利休因此将“寂”置于茶道精神“和敬清寂”的最核心位置。所以说，谈极简其实只及于禅的外相，识得这寂然与跃动的不可分，方能契入禅机、禅诗、禅画真正迷人之处。

又如八指头陀寄禅和尚的诗：

幽人夜不眠，爱此碧虚月；

凉风一飒然，吹动梧桐叶。

 

迢遥钟梵下斜阳，寂寂岩花渡水香；

殿角一铃风自语，窗前万木雨初凉。

寂然中只需一丝跃动，也只有在一丝跃动中更能体现寂然，“万古长空，一朝风月”并不一定要如史诗般波澜壮阔，它只需一点心领神会。

禅诗意无限，领会在平常。远方，固然有诗和原野，但眼下，在禅诗对自然万物和生命境界观照中，更能启发生命、照见本心。

林谷芳的《千峰映月》就是这样，用涵养于中国文化土壤中的禅宗——禅诗的道说与意境，来化解中国人的生命困境、心灵牢笼。

禅宗作为佛教中最重要的一支流派，是中国传统文化中独具魅力和神韵的一道风景，它成为许多古代中国人的人生哲学和心灵归宿，在当今社会，在中国人面对人生藩篱时，禅依然能能够引领我们发现从容淡定的生命境界，为生命找寻到真正的解脱。

禅诗不好谈，因为眼界不开，只能雾里看花，或者不能得其意旨，一味进行无趣的强解，又因为对禅诗本身的剖析，难以把握禅那种灵光一现的东西，很难由诗看到禅从行持到映现的全面风光，达不到以诗契禅的境界。

林谷芳，台湾著名禅者、音乐家、文化评论人、台北书院山长。于音乐、艺术、佛教禅宗等方面均很有造诣，并且始终观照道艺一体。

六岁，有感于死生。高一见书中句“有起必有落，有生必有死；欲求无死，不如无生”，有省，遂习禅。

冬夏一衲，白衣步履。

在他看来，人生四事莫非“读万卷书，行万里路，游于艺，志于道”。林谷芳常年来往于两岸，在行脚（禅宗中的一种修行方式，叩访禅林寺丛，云游四方）中游于艺、志于道，用他丰盈的经验和洞明的体悟，将以禅入诗的妙不可言，如诗如画般映照在《千峰映月》一书中。

在禅方面，他还有《禅·两刃相交》《落花寻僧去》《画禅》《归零》《一个禅者眼中的男女》等著作；在音乐方面，《谛观有情：中国音乐里的人文世界》《茶与乐的对话》《宛然如真：中国乐器的生命性》等著作，为生命感悟、艺术实践、美学欣赏烙印下深深的东方元素、禅宗色彩和文人情怀，真可谓至善至美，至情至深。

    关注 看look