迦那伽罗仁波切：如何才能真正战胜烦恼呢？

虽然每一个人都不一样，但是共同的，就是大家都需要直心一些，直心是道场！所以第一要坦诚、直接。然后对自己一定要...





我们需要注意一个前提，即便有些事情我不想赋予它这样的力量，可是它依然在影响、左右着我，那是为什么呢？是因为我们能够掌控它的这个空间不是很大。

刚才我说过，有些是不可抗拒的，有些是可以抗拒的。也就是说，比如有一百分的力量，如果对方占着百分之九十、八十、七十、六十的时候，你的力量比它相对弱小，如果这种情况，是无法和它抗拒的。如果它的力量占到百分之九十，你就糟透了！如果是百分之八十，你就感觉上糟透了，但是还行；如果是百分之七十，你会尽量地控制自己；百分之六十的时候，你能够控制一部分；百分之五十的时候，你就可以作到虽然心里不高兴，但是外表上还是能够把握的。如果你对它的控制力超过了百分之五十的时候，那么外境对你来说，烦恼的境像，包括烦恼、痛苦等等的感觉就会相对地减弱。它就是这样的，也就是说，如果你的心的力量和对烦恼认知的力量更强一些，就会把握多一些，你的烦恼程度就会低一些。

但是在这样的时候，如果我们没有修行，仅凭认识到“我不赋予它如此这般的价值”，是不会有什么实际意义的。因为，虽然你这样想了，但是因为你心灵的力量不如它对你的反作用力大，所以导致有些时候你虽然没有主观地赋予它力量，你还是受着它的煎熬——会有这种情况出现。

那么这个时候，你就更要知道佛所告诉我们的：当你的心还没有获得自在之前，你会受到身体和环境的控制，所以你若真正地想获得自在，你要认识到并且努力地去实践佛法才行。

 

比如说，两个人打拳击的时候，你一方面要防止对方打中你，另一方面要找机会把对方击倒。这是肯定的，如果你不这样做，你可能就一直挨打，直到被打趴下为止。如果你一直只是进攻，而不管对方打不打你，那么可能就在你一味地傻进攻时，被对方打倒了，都不知道他用的是什么方法。所以要一方面防守、一方面进攻，不管是战争，还是技击，其技巧都是如此。

而我们现在正要与自己的烦恼和痛苦作战。在这样的时候，一方面，你不要被烦恼和痛苦带走，这是根本的问题；另一方面，你也必须得尝试着去战胜他们。所以每当你碰到一个不可抗拒的外在因素的时候，你知道这是恶业所致，要多多忏悔，要坦荡一些。一旦你有了机会去改变的时候，就要去改变，这可以说是机不可失的。

我想我已经给你们说明白了，说到学习佛法，首先我们应该把信仰放到第二位，要把认识放在第一位。如果你没有正确的认识，就没有正确的信任。在这种情况下，这种信仰很可能会误导自己，就可能去追随一种外相，而这种外相不可能使你真正地获得解脱或超越、不可能获得出离生死的把握。

如果你没分清楚境与心，那么如何战胜自心，如何战胜烦恼呢？那就是两个问题了：

第一，我们认识到了我们的心其实是忽儿自由、忽儿不自由的。那么我们就要在它有自由的时候来把握它。

第二，如何把握呢？是通过内在（的法义）而引发外在（的修持），再用外在（的修行）来提示或者是让你警觉内在，那么外在的这些修法，就比如说念诵、观想，或者是祈祷，甚至于打坐，这都是外在的修持。

这些外在的修持，时时提醒你，让你内在的法义不断地对心产生作用。这就像教人打字一样，要是专门去背字根，那会很累。当然有聪明的人，可能一背就会了；中等的人一边背一边实践；即便最下等的人，只要背会了，慢慢实践也总能学会。咱们找到它的位置，横平竖直搞清楚了，再经过一个熟练的过程就掌握了。当你已经通过实践，完全掌握了的时候，打字时就不可能说是还在找字根，你不会想这个问题了，而是手自动就放到键盘的那个位置上去了。为什么呢？因为你已经完全熟练了。对于像我这样一个没有练过的人，肯定不会熟练，那我要打字，就得一个字一个字尝试，必须得反复地实践。

学习和修行佛法的时候也是这样，因为你要考虑的是如何面对外界的环境和自心的环境。通过佛法，你了解了觉悟的境界和知识之后，你要不断地思维。当你突然之间看到某件事，对这事生大烦恼时，你所学习和了知的佛法可能就会起用了，就像你学习打字时对照键盘图一样。

你看佛法是怎么说的？佛说：“这一切都是业障，这种业障是恶业所造就的，你必须要面对。”那你就明白：“喔！那是因为我过去做了错事，因此现在受此果报。我不会因此而再烦恼，我应该去面对它、接受它，并且超越它！”虽然心里还是很难受，但是你毕竟是这样想了，心里会觉得舒服很多。如果不断地出现类似的事，会让你不断地想到佛法，慢慢地熟悉了。当你熟练了，这类事一出现，你马上就能认识——这就是因果！你就可以真正地做到处变不惊。你不会再经常枉自嗟呀：“唉呀，怎么这么苦！怎么这么无奈！我怎么这么没用！”通过对佛法的思维，让我们能以一个包容的心，完全地发现一切烦恼和无奈，不过是内心的过失而已。用这种心让自己变得坦然、勇敢，并且非常地谦虚。

另外一种方式，可以让我们彻底地改变——认识到心的自性——觉悟的自性。

 

当你觉悟自己的心是什么样子的时候，外在的种种你所认为的感觉全会消失。什么好啊、坏啊、苦啊、乐啊，这些是外在的对立的假相，如果你能够认识，就有面对生死的把握。

为什么呢？因为严格地来说，生死对于我们的身体来讲，其实只是出现和消失的过程，但是对于精神来讲，却是一个无知、无明之心念的过程。生下来的时候糊里糊涂，是一个无知的过程；死的时候不知道往哪儿去，依然无知，是从无知到无知的过程。因为无知或未知的缘故，所以会产生非常恐怖、惊慌、没有把握的感觉。但是，当你知道了心是无常的，那么就知道无常本身就是起伏无定的。如果你可以把握无常，就完全能够在任何的无常、改变之后，还让自己的心回复到一个宁静的当下，完全不被外境所污染，完全不被外境所障蔽，那么，你就已经觉悟了！

如果你真的能够这样，你只要能把握自己的心，经常让自己心地明清、宁静、松闲，而且非常地醒觉，那么，即便是死亡，对你来说，也没有什么好恐怖的，哪怕你没有说“我已经获得觉悟！”当然也不需要这样表述。为什么呢？因为在死亡的这一瞬间，你所看到的并不是死亡后面的恐惧和无知，而是了知整个轮回全部都是心的相续。就像一串数珠一样，数珠上可以有一百零八颗或者一百一十颗珠子，但是只有一根绳子串着它——这根绳子是你的心，而这些珠子就如同你历代的转世，转世后它的身体和语言会随着生死而幻灭，但能转世的这个心，却不会因此而消失。所以，如果你能把握住心，那你就不会在乎未来会怎么样，现在会怎么样——因为对你来讲，你能够把握住一个本然的宁静的心，对你来说已经超越了过去、现在和未来对你的束缚，这是完全的、究竟的、彻底的、纯一的，而且是最原始的境界，不被任何所影响的境界，如果能这样，那就是心灵最终的面目，也就是你获得了最终的解脱。

可是在没有达到以前，外在的这种修行方式对我们来说是非常重要的。修学佛法，其真正的目的，归根结蒂就是为了认识和把握我们的心灵。

所以刚才我讲了外在的和内在的关系，是让你知道，你必须得这样思维：当我们没有能够完全把握之前，一定要把外在显现的苦乐诸境看成是因果；内在的烦恼呢，除了是因果，我们更应该把它看成是执著。不管是碰到了因果还是执著，你不需要去断弃它。因为断弃的时候会让你产生逆反的情绪－－任何时候我们都要拒绝任何对立的行为，尽管烦恼是要破除的，但是我们要在自己认识和包容的时候自然破除，这个时候才能有力量。这么说吧，你并不一定知道你未来什么时候去打字，为谁打，是为自己还是为别人，但是你学了，可是有一天你自己需要用的时候，你上手就能用。其实，如果你非得要在你自己心情不高兴的时候，不断地说：“我是学佛的人，我是修行人，我不应该烦恼！”这样有的时候反而会让自己感到加倍的烦恼，就像仓央嘉措的情歌里所说的：“又负如来又负卿。”觉得自己既对不起自己，又对不起佛。这样面临双重的压力就很难受了。因此要找个空隙来修行，就好像是两军作战时，我们要打对方的时候，一定要找到对方的弱点或漏洞才去出击，不要在对方强大的时候硬碰、硬拼，这样做，我们不会得到好下场。

我通过这件事情，想说我们在自己修行的时候，一定要在自己的心完全受自己控制的时候去改变它，让它变成这样就是这样，让它变成那样就是那样。我们要明了佛所讲的道理：一切轮回的显现，一切外在的景象，全部来源于善和恶的因果；一切内在的感受来源于我们对善和恶的执著。在外在的行为上，我们应该“诸恶莫作、众善奉行”；而在内心对善和恶的执著上，应该是由恶的执著转为善的执著，再进而断弃一切执著。这是内和外的两种规则。如果你能这样，那么这就已经是在修行了。

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