上帝笛卡尔东西

干货哲学类 —《第一哲学沉思集》

笛卡尔哲学开启了一个全新的时代，他确立的主体性原则高扬人性,使人从中世纪的神学枷锁中解放出来，来看看侠哉岛的《第一哲学沉思集》笔记吧...

本书是法国哲学家笛卡尔（1596－1650）的一部重要著作。前边六篇沉思，解放前有关其侗译本，现由庞景仁连同后边大部分论文从法文原本译出。在本书中，作者探讨了上帝存在与否，感官是否可靠，怎样寻求真理避免错误等问题。本书前边的沉思文字严谨精练，后边的讨论文字生动有趣。全书不仅具有历史意义，也富有启发意义。

第一个沉思：论可以引起怀疑的事物

观点：一切事物都是值得怀疑的，但不可否认有一些基础、简单的东西是存在的。

论证：

笛卡尔认为，他的一切见解都是不可靠的，而目前是一个极佳的机会来清算他的旧见解。首先他要思考自己的见解所依据的最根本的原则是否可靠。而这些看似最真实的、最根本的认识都是通过感官得到的，但这不一定是可靠的。笛卡尔假设自己是疯子以证明感官的不可靠性。

并且我们甚至无法清晰地分辨我们正处于清醒还是睡梦，而在睡梦中感官的欺骗是显而易见的。假设我们在睡梦之中：睡梦里我们会受到蒙骗，但是这些“虚假”的事物仍是摹仿某种真实才得以出现在我们的思维之中。我们总得承认有一些更简单、更一般的事物是真实存在的，例如算学、几何学等，它们蕴含着某种确定无疑的东西使我们无法怀疑它们的正确性，所以我们也不大考虑它们是否存在于自然界中。

所以追溯其源头，笛卡尔认为存在一个全能上帝创造了这一切真实的存在。但上帝为何让我们在判断事物时总会出错呢？在这一个沉思里，笛卡尔没有详细阐释这个问题。他首先是假设上帝是不存在的。若至善的上帝不存在，那么创造我的来源越无力，我就越容易受到欺瞒。但我会怀疑我的这些受到欺瞒的见解，并且警惕我对它们的习惯以避免使之占据我的信念。我要更慎重的反复思考他们，但也不能矫枉过正。所以我假定有一个欺骗我的“妖怪”，所有我以为真实存在的都是骗局。这样来看，如果我还是无法判断什么真理，至少我还可以延缓对认知的判断。

第二个沉思：论人的精神的本性以及精神比物体更容易认识

为了找到什么可靠的东西或者确认世界上没有什么可靠的东西，笛卡尔首先假设所有东西都是假的，但是我不能知道除了我自己断定不可靠的东西之外是否有绝对真实的东西存在。这些想法，一种来源是上帝或者其他什么东西将它放进我心里，一种是我自己产生这些想法。所以至少我是存在的。

那么知道我存在的我是什么？以前认为我是什么呢？一个人，但这种解释会陷入无穷尽的提问之中。所以笛卡尔将我的构成分为：首先是身体，其次是灵魂。他描述了对物体的性质的界定，认为灵魂的特性不该归于物体性的范畴。但是现在可能有一个妖怪来欺骗我，那么我不能肯定我是否还具体有物体性。通过列举发现，吃饭、走路、感觉都是身体的附属品，唯有思维是属于我的。所以我是一个在思维的东西。

但这种“思维的东西”是否能够更加详细的描述呢？值得注意的是，凡是用想象的办法来理解的东西，都不属于我对我自己的认识。所以不能采用这种方法来让我的精神去认识自身。但有些时候我不能很好的理解一些东西，因为我的精神不能把自己一直限制在真理的正确范畴之中。笛卡尔以蜡块举例，认为我们界定某一物体时，是去除了不属于它的东西的形式。去除了这些，它只剩下广延的、可变动的东西。正因此，我无法用想象来认识概念，而需要用理智来看待它。但在观察事物之时，精神软弱，常使人趋于错误之外，言语也是限制自我的理由之一。一些东西会让人误以为是感官认识的，其实是判断能力使自己了解的。我们是通过我们的理智和思维领会物体。那么显而易见地，没有什么物体比精神更容易认识了。

第四个沉思论真理和错误

观点：不对理智无法领会的事物下判断可不致于弄错，将理智完全领会的东西与其他事物分离开来，就认识到真理。

论证：

笛卡尔在这一个沉思里思考纯碎精神的东西而不是物质性的东西。

首先，我是一个不完全的东西存在，那么必然有一个完全的东西存在，就是上帝。上帝是存在的，我完全依存于他而存在。（反思：思维是否独立）我们可以通过上帝认知宇宙万物。上帝既然是完全的、独立的，那么上帝一定没有欺骗，因为欺骗意味着一种不完满。他给予了我某种判断能力，但为何我有时会判断错误？因为我的思维之中除了至上存在体——上帝之外，还有一个无或者非存在体，我介于两者之间。“由于我自己并不是至上存在体，我处于一种无限缺陷的状态中，因此我不必奇怪我是会弄错的。”（P57）错误是我的缺陷，因为上帝给我的判断能力是有限的。

但错误不是一种完全的缺陷，而是意味着我缺少了一些本该有的认识。但上帝是完满的，他创造出的我也不该有缺陷，那么是否犯错对我来说更是一件好事？笛卡尔的理解是：上帝的本性是广阔的、深不可测的，我的本性是软弱的。当我们探求自身是否完满时，不应孤立起来看某一个物体，而应该将其置于整体之中，这样我们就会发现，它的本性是非常完满的。

错误是由理智和意志两个原因造成的。理智让我领会到东西的观念，意志使我和上帝有了某种相似性。如果理智和意志都完满，我才会达到绝对自由。理智是上帝赋予我领会的能力，意志的本性是完满的，这二者本不该造成错误，但因为上帝赋予的理智是有限的，但我没有把意志限定在同样的范围之中，使得我常陷入错误。意志面临选择时，越是无所谓，越是不自由。所以面对没有认识清楚的东西，不去使用我的自由意志，这样才不至于犯错。

我的缺陷在于我自己运用从上帝那里接受来的能力得不恰当。缺陷不是一个存在体，它不来自上帝。我能充分领会的事物一定是上帝的造物，把它们和我不能领会的事物区别开，我就能认识真理。

第六个沉思论物质性东西的存在；论人的灵魂和肉体之间的实在区别

论证：

笛卡尔在这一个沉思之中想要检查是否有物质的东西。他认为想象是对实在物体的一种反映，所以这个物体是存在的，并且列举了五边形、千边形的例子以阐述想象和纯粹智力活动之间的区别。想象能力并不是必要的，（待商榷）精神面对自己，而想象面对物体。

感觉帮助想象使我们觉察到一些东西，所以需要检查一下什么是感觉。感官可以得到很多观念，这些观念的出现与我的思维无关。通过感官得到的观念是我认识这些东西的主要途径，并且不能否认我思维中的观念也常是通过感官得到的一部分观念构成的，所以它们必然是一样的，否则它们无法被我认识。所以身体作为感觉器官的依托，笛卡尔相信它和灵魂是紧密联系的。但是感官得到的观念并非完全真实，不能过于信任自然告诉我的事情。

在灵魂和肉体的思考上，笛卡尔认为不同事物是可以分别的，因为我作为一个思维的东西没有广延性，而肉体有广延性且不能思维，所以灵魂和肉体是有分别的。灵魂可以没有肉体而存在。但一些功能不存在于我的思维之中且必须要依存在一些实体之中，所以一定存在物体性的东西。

笛卡尔承认包含在思辨几何学的东西是真实的，认为其他通过感官获得的东西是模糊的，但上帝因为不会欺瞒，所以断定自己可以有方法去认识它们。自然传递的认知都包含着真实性，但是有一些事物看似是自然告诉我的，实际上并不是。因此需要界定“自然”的范围仅是指上帝给予我的那些东西。我们需要用精神去判断这些事物的真实性。人的本性是有限的，所以人的认识也是有限的。

人的本性有时也会虚伪，那么为何上帝不动用它的善心去阻止它？首先肉体和精神有很大差别。精神是单一而完整的东西，是不可分的；而肉体具有广延性，是可分的。其次，精神会受部分的肉体影响而产生同样的感觉。而肉体和精神的性质也说明了人的本性有时是虚伪的。这些想法使我更充分考虑到我的本性可能犯的错误以及如何更好地避免错误。如果我的感觉、理智和记忆都反馈了同一信息，那么我就不必怀疑它的真实性，这是上帝不会欺骗我的必然结果。