如果知道本来没有境界，自性起用能现一切境界，现境界不著一切境界，那就叫离苦得乐。...





为什么我们学佛不要四处乱跑呢？因为我们还没有彻法源底，智慧光明没现前，没有能力辨别什么是善、什么是恶，什么是正、什么是邪，什么是真、什么是妄……东说“是”，你就“是”；西说“不是”，你就“不是”。没有能力辨别的时候，跑出去了，不就随境转了嘛！

我们为什么修行还总烦恼？为什么每天总有事？为什么总现业障？都是因为不见性造成的。不见性就是不别真，不别真就是著妄相，著妄相一生心就生事了。我们学佛一定要明理，一个修行人天天搞众生，这很麻烦，佛说法度众生，我们要明白众生是哪来的，众生是我们起心动念造出来的啊！起心动念造出来的，可不可得？众生相不可得，众生也不可得，见相离相，不著众生相。如果众生能够明白事实真相，众生就没了，众生是众缘和合的现象。凡是因缘和合的现象都是妄相，不可得。

我们学习佛法，要用法来印心。每天学的戒定慧三学，无量法都是来印心的。佛法是心法，清净心那就是佛，法是清净的，你通过学习佛法，你的心系法，法是心，那就是心法和合，那就叫清净心。为什么我们要诵经念佛呢？念佛的时候那就是心法和合，念“阿弥陀佛”就是法，你那个心是法、法是心，心法和合，那就是清净，清净念。我们读经典是干什么的？学法要知道干什么，让我们明心见性，来印心的，法是来印证你的真心本性的，见性才能离相，离相就是无心了；你著相就会有心，有心就有业，有善恶、有生死轮回。

真心离妄，我们凡夫有执著、有妄想、有嗔恨、有嫉妒，有你对我错的心，那就是凡夫心；佛心是清净的，佛心就是自性起用生的心跟性相应，还是清净的。我们要知道跟佛的差别在哪里？佛无心，心无所住；我们是有心，有执著、有分别、有妄想，有嗔恨、有嫉妒，有对立、有是非、有错对、有善恶、有你我……那么自性有没有这些心？自性没有这些心。自性没有这些心就叫清净心，我们生这些心就叫染污心、叫烦恼心。

什么是烦恼？执著、分别、妄想，嗔恨嫉妒，你对我错，你是我非，你正我邪，这些统统都是烦恼。有这些心不可怕，佛告诉我们把这些心统统转变过来，把妄想、执著心转变过来，转烦恼成菩提。你不念这些烦恼了，转过来念阿弥陀佛，就是菩提。菩提心是什么？念“阿弥陀佛”的清净心就是菩提心。

烦恼怎么成菩提的呢？《坛经》中六祖大师将对这句话做了衍伸，前念著境即烦恼，后念离境即菩提。你看说的多明白！『前念著境即烦恼』，比如说我看见这个花，我就念这个花，执著这个花，粉色、黄色，这是什么花、那是什么花，我喜欢这个玫瑰，不喜欢那个，我著花这个相，这就是烦恼，著相生的烦恼；『后念离境即菩提』，后念我知道花是眼睛现的境界，不是真的，后念离境，离境就是转变念头，我把念花的念头转变过来念阿弥陀佛，念阿弥陀佛就是念觉，就是菩提。我们在生活当中，六根触六尘境界现前的时候，不懂得怎样转烦恼成菩提，因为我们前念都是著境界，所以都是烦恼；能听懂明白了，在六根接触六尘境界的时候不著境界，转变过来念“阿弥陀佛”，转过来叫菩提。这个道理明白以后，你才感恩诸佛菩萨、感恩祖师大德教我们念“阿弥陀佛”。

烦恼菩提就是一念之间，凡跟圣也是一念之间。我们怎么变成凡夫的？著境界就变成凡夫了；离境界就是诸佛，就在这觉悟。能够彻底明白根尘境界都是自性所变所现的境界，本来没有；能够一切时一切处不著一切境界，叫菩提不退。“菩提”是觉悟、智慧的意思；“烦恼”是迷惑、愚昧的意思。“烦恼”和“菩提”都是心的作用，悟了是菩提；迷了就是烦恼。怎么迷的？六根接触六尘境界，生执著、分别、妄想，这就是烦恼心，就是愚痴愚昧。学佛是要明白这个事实真相，这个道理明白以后，成佛难不难？

我们现在是道理没真正明白，还要到处去找，找外面的佛！心外求法，求加持，求神通，求感应！求消业障，求“度众生”！度什么众生？度你自性起作用生的念头这个众生——度“执著”的众生，“分别”的众生、“对立嫉妒”的众生！你不能度自性起用生念头这个众生，外面的众生你也度不了，为什么？你心念没真转变！

我们多数人并不知道，无论是苦难、或是幸福，都未曾离开自心的感受。也就是说，你喜欢的人、爱的人，跟你敌对的人，哪来的呢？苦与乐都是自心造的。比如说你想某个人，苦不苦？我们在生活当中去悟道，眼见的一切境界，不要生心；生心，就有障碍了。为什么要讲“本体起用有祸福呢？”不讲善恶祸福大家不相信后面的果报，从体起用迷惑，迷惑在哪迷的？眼见眼前的人物这些境界，就在这迷的，我喜欢这个，不喜欢那个，这就迷了；怎么叫觉呢？凡所有相，皆是虚妄，现相叫境界相，对境界相不能生分别，也不能生执着，更不能生“我要想得到”的妄想，你只要有执着、分别、妄想这个心了，就迷了。

“眼见一切境界，清清楚楚、明明白白的，不看也不对；还让我看，还不让我想，不是折磨人吗？”其实我们就在这斗争，对不对？“我眼睛看的明明是花，还说没有花，哪能没有花呢？”为什么我们大家学佛法这么难呢？就是眼睛看到花了，明明花在眼前，还告诉你没有花。“怎么能没有花呢，怎么说没有呢……然后还不让执著他，在眼前还不让执著它……”我们从这很难转变过来。

当我们般若智慧开了以后，知道眼前的花哪来的呢？是自性起用通过眼根所现的境界。为什么不让我们执著这个花呢？因为自性里面没有，是眼睛现出来的。你想得到花，能不能得到？不能得到，花会凋谢。所以说，如果知道本来没有境界，自性起用能现一切境界，现境界不著一切境界，那就叫离苦得乐。

不要整天在佛前求，佛菩萨保佑我离苦得乐，佛菩萨保佑不了你，你心著尘境，苦就来了；心离尘境，乐就来了，那乐是本来的乐，叫清净极乐。如果能够做到从体起用觉而不迷，不住境界，不生凡夫的心，凡夫的心就是善恶轮回之心，你不生这个心，就没有苦了，就不受报；凡夫不见性，六根接触六尘还动念头怎么办？我们生了这个心，所以要用戒法来指导我们的言行，持戒干什么？持戒就是防非止恶，不见性的凡夫，必须得拿戒法来衡量，这个道理要懂。

我们凡夫是什么样子呢？心时时生恶，生恶多，生善少，所以天天生烦恼，因为凡夫有“我”，有自私自利的心，就是在生烦恼、生恶。我们听经闻法，尤其学《坛经》以后，知道“本来无一物”，我们现在生的恶，恶恶相牵，一个念头接着一个念头，互相牵缠，连在一起了，这是害你自己。恶恶相牵拘，把我们就给转到恶道里面去了，这都是我们自己转到恶道里面去的。我们要想解脱，从哪里解脱呢？从恶念恶行解脱出来，变成善念善行，从善念善行变成净念净行，这就是一个转变。

修行就是思想、言语、行为的一个转变，从念花、念人、念一切境界，反过来念“阿弥陀佛”。祖师大德讲：上上根性的人，一句佛号。“唯心即净土，自性本弥陀”，念“南无阿弥陀佛”就是生自性净土，就是念自性弥陀。如果我们当下明白了，转哪去了？一念就转到净土了。

我们很多同修今天学这个，明天学那个，还想当生成就，把时间都浪费了……忙活一辈子，也没明白“阿弥陀佛”是谁，是谁在念佛，念佛的是谁。释迦牟尼佛说法四十九年，他老人家所说的一切法就是给我们指路的，让我们认识这个“谁”，让我们认识自性叫“阿弥陀佛”！《法华经》中说：“诸佛世尊。唯以一大事因缘故出现于世。”“大事因缘”就是欲令一切众生，开示悟入佛之知见；就是帮助一切众生明心见性、见性成佛，这是佛说法的目的。

“菩提自性，本自清净。”六祖大师的开示，我们要在生活中去悟，就好比我们每天吃饭的碗，碗里面本来有没有食物啊？本来没有。“本来没有”是什么？叫清净——菩提自性、本自清净。碗里什么都没有的时候能不能装东西？装了东西叫现的“有”，我们现在就是“有”了以后放不下了，是不是这样？我们吃饭也能吃出烦恼来，因为不会观照，吃饭都会生气，“什么破玩意，一点也不好吃……”。碗装了食物，它会不会说：今天装了土豆白菜，昨天装的是大豆腐，碗会生分别吗？碗会说：我就喜欢装大豆腐，不喜欢装土豆白菜！碗会这样吗？不会这样。我们吃饭就开悟了，每天要做如是观照，观照般若智慧现前了，一悟一切悟，观能生处；不要到处去参、去找，找不到！

自性本来清净，好比空碗一样，什么都没有。它本来没有，“有”都是它现出来的，你要回到本位上来，回到“本自清净”。学佛没有别的，回归自性而已。怎么回归呢？念“南无阿弥陀佛”。那个碗用完了，要用清水刷干净；用完心以后，用什么刷啊？用“戒定慧”、用“阿弥陀佛”。我们用完心以后，今天跟张三见面了，明天跟李四见面了，后天跟王二见面了，张三、李四、王二都在心里装着呢，张三“善”、李四“恶”，王二“最不是东西了”……你心里装的东西全都是这些。我们生是非、生对立斗争，心生善恶的时候，就与清净自性不相应了。

若能六根（眼耳鼻舌身意）触六尘（色声香味触法），不住根尘境界，心无所住，于一切境界不生执著、分别、妄想，不就了了分明、清清楚楚，佛就是你、你就是佛嘛！佛教我们念“南无阿弥陀佛”，以阿弥陀佛这一念息一切妄念。莲池大师在《弥陀经疏钞》中开示我们：“故以念还攻於念。念一佛名。换彼百千万亿之杂念也。而妄从真起。波逐水生。即念即空。居然本体。非於念外别得菩提。故云万法虚伪。唯是一心。了悟自心。触目菩提矣。”这一句阿弥陀佛是不是妄念？也是妄念。但是我们要明白，有些妄念接近正念，有些妄念跟正念是一百八十度相反。一切妄念里头，阿弥陀佛这一念与真心本性最相应。这一念就是念念提醒我们，离一切妄念。把执著、分别、妄想放下了，就回归了你的净土，就是你本来面目。

《维摩经》云：“欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净。”我们学佛目的是什么？要明心见性，见性离相，脱缠离缚——这是正道。现在我们是被“妄想、执著”缠缚了，越缠越多，念头越来越多、烦恼越来越重，不相应的念头就障碍了自性本具的智慧。我们每天做早晚课，早晨是提醒自己这一天做事情要无心，晚上忏悔这一天做事情有没有心？晚上变成无心，无心做是佛菩萨做，有心做是凡夫做，早晚课多重要啊！中间还要念佛提醒自己，阿弥陀佛是真的，“离此心佛众生外，别有商量处也无”，离了自性弥陀以外，一切都是我们自性弥陀现相、现境界，不要执著一切境界，这叫了生死、叫出轮回，这叫在五欲六尘里面成佛，当下就是极乐世界。

见性了生死，自性没有生死，生死是什么？是念头。一念生起来，叫生；念头灭了，叫灭；叫生死。念头有生灭，生灭就叫生死。就像我们把水倒入杯子里面，杯子生出水了，把水倒出去以后，水的相就灭了；杯子有没有随着水的来去有变化啊？没有。自性没有生死，不会因为起用生善、生恶而有改变，不会因为遇到凡夫跟圣人而有改变。见性了，自性没有因为念头的改变有一点改变，自性也没有随着境界的改变有一点改变，自性是如如不动的、不去不来的。我们要见这个能起作用的自性，不要去执著自性起用所现的境界，因为境界相有生灭，叫因缘生法。

我们凡夫是因为“喜欢”、“不喜欢”，因为“贪、嗔、痴”，才会有生死！明心见性，性是空的，空性无一物，哪有生死呢？念头是遇缘生的，遇境缘就会生念头，有念头就有生死；有执著、分别、妄想，贪嗔痴，名闻利养，五欲六尘，人我是非的念头，统统都是生死。怎么了生死呢？就从这个念头上了，“念佛了生死”就是了这个念头，念“阿弥陀佛”把生死的念头、善恶的念头、染污的念头断掉了，那么生死就了了，就叫往生。念“阿弥陀佛”，善念、恶念就没了，念人事物、五欲六尘的念头就没了；我们念阿弥陀佛，那些念头全了了，就了生死。

念佛就了生死、出轮回；念佛就是作佛；念佛是心佛不二、回归自性。“念佛作佛”是佛说的，念阿弥陀佛就是恢复清净心，清净是本来面目，修清净心就是恢复本来面目，不是还有一个心要修，不是要再修出一个心。念佛的时候，就是佛现前，自性佛现前，不要总想外面那个佛去，要认识自性佛。

妄想分别执著障碍了我们本具的智慧德能不能显发，使我们不识本来面目，然后我们造业受报，叫业网牵缠、缠缚。你如是的观照，好比喝水，喝完就放下了，“这个水真甜、这个水和以前喝的不一样，我就喜欢这个水的味儿”——这叫清净心起作用喝水惹事了。我们身心清净以后，明白这个道理、真相以后，喝完水放下，还回到本位上来，还回到这句佛号上来，要回归本来面目。我们要用念佛的方法恢复我们的身心清净自在，怎样叫自在呢？自性时时在。

我们知道本来就没有、本来无一物，我们心无所住，别再改道了，别人说什么你也不能改，你要知道，学八万四千法门，读无量经典，目的是干什么。认识自性阿弥陀佛，回归自性阿弥陀佛，这样我们学佛法，就找到了目标跟方向了。

寺 院 宗 旨
以见性为宗，以戒律为基，以净土为归。

 

修 学 宗 旨

建立和合僧团，严持出家戒愿。
学法入佛知见，专精老实不变。

见性安住不乱，妙用慧照现前。
僧宝人天典范，行为定要端严。

慈悲智慧利生，不可恋慕世缘。
修行清净无染，名闻财色不沾。

听经念佛为本，远离盲修杂练。
为众做佛向导，共圆菩提大道。

得道就在当下，不可心外求玄。
无住即是本圆，无念即见佛面。

离相是真出家，心净极乐便达。
五经一论为依，信愿持名为行。

念佛成佛简单，还靠信愿做伴。
借鉴祖师经验，此生成佛圆满。

敦伦尽分   闲邪存诚

诸恶莫作   众善奉行

真为生死   发菩提心

以深信愿   持佛名号

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