刘力红老师: 中医强调平衡，为什么我们总是强调扶阳?(一）

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《思考中医》里面也强调了阳气的主导作用，很高兴这样一个思考有了不少共鸣，很多人认同这种观点，甚至很多人在运用这样一个思想。当然也存在认识上的问题，比如今天早上查房以后，有人就提出来，说我们中医强调平衡，那么你又总是强调阳，显然就有悖于阴阳平衡，是吗？乍听起来确确实实是这样，那么应该又强调阴又强调阳？这个说明了我们对阴阳的认识有层次的差别。

1阴阳的关系——中道与平衡

我在凤凰卫视演讲的时候就曾经谈到了中国人的思想是一个“中道”的思想，从几千年文化来看，他的核心、精髓是中道，那么实际上中医正是禀承着这样一种中道的精神而产生的，所以中医不仅仅是指中国的医学，更重要的是阐述这样一种中道的精神。这个时候就有人问了，既然你强调的是中道，中医的核心是中道，那么强调阳是不是就偏离中道了呢？实际上这个跟刚刚那位同仁提的问题是一样的，这个中道我们要怎么去理解，这个平衡我们要怎么去理解？过去理解可能就是半斤八两叫平衡，阴一半阳一半叫平衡，实际上这个未必叫平衡，如果这个叫平衡，那么我们在《内经》里面，在《素问》里面应该看到这个线索，但是《内经》里面并不是这样说的。

那么怎么理解这个平衡呢？实际上我们应该有一个大平衡的思想，在平衡之中有不平衡。上一次我们广西中医学院举办50周年校庆及泛中医论坛。当时请到了朱清时院士，他的专业是现代科学，但是他对中医有关注。那么他谈什么问题呢，他是谈复杂性，这复杂性是什么？就是远离平衡，就是生命的本质是远离平衡的，是个非平衡态。我们讲平衡，他讲非平衡，所以有人就提出问题来了，最后他的解释就是不能够这样去看平衡，也不能这样去看非平衡。

大家知道，自然是平衡的，平衡是处中道的，为什么中国人总结了这样一个中道的思想呢？尧帝嘱舜帝是“允执厥中”，舜帝嘱禹帝也是“允执厥中”，就是一定要禀持这个中道，天下就没有问题。这个中道的思想实际上是从自然界来的，自然就充分体现了中道的思想，所以自然之道长久，人道不长久。那么我们来看自然，如果是这样去理解平衡，可能只有昆明那个地方是平衡的，四季如春，不冷不热，对不对啊？显然不是，大部分地区不是这样，有很寒冷的冬天，又有很炎热的夏天，显然这个天道就不平衡。所以这个平衡不是这样讲，我们要有一个大平衡的观点，有春生夏长，秋收冬藏，有升有降，这才叫平衡，但是在某一个阶段是升占主导，某一个阶段是降占主导，某一个是生发占主导，某一个是收藏占主导，整个是有升有降，有收有藏，这个是平衡的，我们要有这样一种理念，这个平衡就好谈，而有这样一个理念以后，我们也才能够很好的理解为什么阳气那么重要，为什么我们要重阳。

大家看《扶阳讲记》，我给我的师父做了一个序，实际上今天的主要内容就是讲这个序的思想，当然因为时间的关系不可能很长，不可能展开。那么我谈到了扶阳的思想，并不是说谁爱好扶阳，而是整个天地自然，整个社会的文化就是这样。我们看中国人的文化，实际上就是一个重阳的文化，一个阳为主导的文化。我们看天地也是这样，大家知道我们所生存的这个星系叫什么？叫太阳系，它不叫月亮系，也不叫地球系，而叫太阳系，所以这个天文的大背景已经决定了太阳的作用是主导的，太阳的作用对于我们这个星系来讲，是起决定作用的，是起主导作用的，不仅仅是我们唱红歌的时候说“大海航行靠舵手，万物生长靠太阳”，而确确实实是有科学根据的。

2《易》系统的阳主阴从思想

我们的历史到了周末，可以说中国文化的大格局已经定下来了，但是由于周的末落，诸侯烽起。这个时候出了一个圣人——孔子，大成至圣、集大成者，他对整个中国文化进行了一次大的疏理，删诗书，定礼乐，删定六经，尤其对群经之首《易》做了删定。大家知道，《易》在历史上曾经有三部，《连山》、《归藏》、《周易》，据说《连山》是大禹时期的，那么这三部《易》到了孔子那个时代，为什么只留下了《周易》？这也是有原因的，《周易》有什么特色呢？大家知道《连山》以艮为纲，以艮为首，《归藏》是以坤为首，那么《周易》是以谁为首呢？《周易》是以乾为纲，以乾为首。这就奠定了从孔子的时代开始，中国人的文化是强调乾，强调乾纲，强调天，强调阳，所以皇帝叫天子，跟这个不无关系，我们可以看《周易》里面怎么论述乾跟坤。

为什么说学中医的同仁要稍微了解一下《周易》？研究不敢说，我本人也只是懂一点皮毛，但是这个皮毛都很要紧，为什么呢？因为我们中医理论的核心就在阴阳，显然《易》是专门讲阴阳的，而且它很直观，就两个符号，所以我们要稍微了解一下，不一定深究。孔子都是五十而知《易》，真是不容易，所以我不敢有这个奢望，但是了解一些对于我们学习很有帮助，对于我们理解阴阳很有帮助。那么在讲《易》的时候，乾是阳的代表，六爻皆阳，坤是阴的代表，六爻皆阴。在讲乾的时候，是“大哉乾元，万物资始，乃统天”，在讲坤的时候，是“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”。一个是统天，一个是顺承天，这就非常清楚了，一个是统帅、是主导，一个是顺承，那么主导也就是指在变化的过程中起到主导的作用，为什么《素问》是强调阳生阴长、阳杀阴藏，而不是阴生阳长，这就体现了阳的主导作用，是阳的生带动阴的长，是阳的杀带动阴的藏，这个跟《易》确确实实是相通的，是一脉相承的。那么乾坤，在这里就是这样一个主从的关系，是统领和随从的关系。还有一个问题，就是为什么那么强调乾呢？因为乾是以天为体，乾天坤地，天有一个很重要的功用，大家都知道“天行健”，清华的校训是“自强不息，厚德载物”，自强不息从哪里来的？从乾来，从阳来，阳的特征就是自强不息，“君子以自强不息”，天是“行”的，天行乃健。还有一个什么东西也是这样，大家可以回答吗？生命，生命也是以“行”为健，西方讲生命在于运动，不错，不过我们不讲运动，我们讲“行”，生命也是以“行”为健的，大家想想，生命有哪一天不“行”了会怎么样？当然就完成历史使命，生命也就停止了。

所以生命的特征也是以“行”为健，“行”是属于什么？是属于“乾”的特征，那也就意味着属于“阳”的特征，这就是《素问》讲的是“阴静阳燥”，燥者行也，动也。所以人为什么会生病？我们可以思考，经典中有名言“五脏元真通畅，百病不生”，五脏的元真通畅，一个“通”，一个“畅”，通畅就是什么？就是“行”。那反过来，五脏的元真不通畅了会怎么样？那就会产生疾病，所以“行”是生命的一个特征。我们再从很通俗的角度讲，气血要流行，要循环得好，不能有瘀滞，否则就会百病皆生于瘀，百病皆生于郁，郁也好，瘀也好，就是留滞了，就是不行了。行是阳的特征，就算在我们晚上睡觉了以后还行不行呢？也在行啊，行到阴分而已，现在是行在阳分，都在行，所以天是以“行”为健，人也是以“行”为健。

为什么叫五行[xíng]而不叫五行[háng]呢？五行为什么会在陕甘一带，在中原一带产生呢？大家都知道陕甘一带或者中原一带的特征跟我们两广有什么不同？我们现在到陕甘，到中原，已经是大雪纷飞，已经进入到“藏”了。这里现在也是冬，但还是风和日丽的，还挺舒服的。那里的天地变化，春夏秋冬，四季分明，给我们一个“行”的感觉，所以五行的思想在那里产生，而两广看来，一年四季都差不多热，就好像夏天老停在这里，不流行，所以这个文化没有办法在这里产生，只是产生了以后，影响到我们这里，所以过去我们是蛮，北方是夷，蛮夷之地。

所以这个问题就很重要了，因为“行”才有“中道”，没有“行”不可能有“中”、“中道”。《内经》里面界定了什么是“中”，当然它没有直接讲，后人给它进行了补充，但《内经》里面有一个很重要的概念就是“太过”和“不及”，不少的篇章都谈到“太过”和“不及”的概念，也谈到“损益”的概念，《上古天真论》就讲了七损八益，为什么有“损益”的概念呢？为什么有“太过”、“不及”的概念呢？这就是为了“中”，什么叫做“太过”，什么叫做“不及”？“至而未至”叫不及，“至而不去”叫太过。该来的没有来，该去的没有去，这说明它在“行”吗？当然不“行”，它有留滞，有留滞就必然有太过、有不及。这个不去，对它来讲就是太过，那么后来的就来不了，就占据不了这个地方，不及就会产生，所以一旦不行，一旦有留滞，太过不及就产生了，太过不及产生，中道就不平，平衡也就无处可言。

所以“行”是非常重要的，为什么我们强调气血的流畅要环周不休、如环无端？要升已而降，降已而升？升已必须要降，降已必须要升，老是降，太过不及就产生了，就偏离中道，所以这个“行”非常重要，唯有“行”，才有春夏秋冬，才产生变化，才产生平衡。平衡不意味着静止，这一点是我们需要清楚的。在乾这一卦的卦辞，开首就讲乾是“元亨利贞”，这个卦辞非常之妙，这就把乾，把阳，把一切告诉大家了，乾“元亨利贞”讲的是什么呢？就是讲的乾天的体用，以天为体，这个体又是以行为健的，那么这一行，就行出了元亨利贞。

这个“元亨利贞”实际上就是春夏秋冬，古人也有很多校正，元为春，亨为夏，利为秋，贞为冬，这就意味着由于“行”的结果，就产生了四时，产生了春夏秋冬。乾天，行到“元”这个地方就产生春，那么这个地方，“元”的特征是什么？阳是处在什么状态？《内经》里面讲，它处在生的状态。继续运行，行到“亨”这个地方，产生了夏，夏的特征是什么？盛大，长，我们看《四气调神大论》就很清楚。继续再运转，起变化，到“利”就产生秋，秋这个时候已经意味着什么？阳气要收了，这就叫盛极而衰，阳气不能老是生发，它要往回收。那么继续运行到“贞”这个地方，就是冬了，冬的特征是什么呢？阳气在藏。所以这样就运行出春夏秋冬，生长收藏，实际上在《内经》里面又把春称为阳中之阴，夏为阳中之阳，秋为阴中之阳，冬为阴中之阴，这里面又分阴阳，实际上春夏阳阴都有。所以我们就应该知道阴阳的本质实际上就是讲的生长收藏，一切的变化就由这个生起来，所以我们谈阴阳就要在这个基础上去认识。

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