這是一篇四千五百年老祖宗對後代子孫教導的精華

朱子的這篇《白鹿洞書院揭示》，是他在廬山白鹿洞書院（這是他自己建立的一個書院）教導自己的弟子，揭示出中國傳統文化的綱領。...

宏謀按：學也者. 所以學為人也。天下無倫外之人。故自無倫外之學。朱子首列五教。所以揭明學之本指。而因及為學之序。自修身以至處事接物之要。則學之大綱畢舉。徹上徹下。更無餘事矣。弘謀輯養正規。特編此為開宗第一義。使為父兄者共明乎此。則教子弟得所向方。自孩提①以来。就其所知愛親敬長。告以此為人之始。即為學之基。切勿以世俗讀書取科名之說. 汩亂其良知。庶耳所習聞。兒時亦曉然所學為何事。

父子有親。君臣有義。夫婦有別。長幼有序。朋友有信。
右五教之目。堯舜使契為司徒。敬敷五教。即此是也。學者. 學此而已。而其所以學之之序。亦有五焉。其別如左。

博學之。審問之。慎思之。明辨之。篤行之。

右為學之序。學問思辨. 四者. 所以窮理也。若夫篤行之事。則自修身以至於處事. 接物. 亦各有要。其別如左。

言忠信。行篤敬。懲忿. 窒欲。遷善. 改過。右修身之要。

正其誼. 不謀其利。明其道. 不計其功。右處事之要。

己所不欲. 勿施於人。行有不得. 反求諸己。右接物之要。

熹竊觀古昔聖賢所以教人為學之意. 莫非使之講明義理. 以修其身. 然後推以及人。非徒欲其務記覽④. 為詞章. 以釣聲名. 取利祿而已也。今人之為學者. 則既反是矣。然聖賢所以教人之法. 具存於經。有志之士. 固當熟讀深思而問辨之。苟知其理之當然. 而責其身以必然. 則夫規矩禁防之具. 豈待他人設之. 而後有所持循哉。近世於學有規. 其待學者為已淺矣。而其為法. 又未必古人之意也。故今不復以施於此堂。而特取凡聖賢所以教人為學之大端. 條列於右. 而揭之楣間。諸君其相與講明遵守. 而責之於身焉。則夫思慮雲為之際. 其所以戒謹而恐懼者. 必有嚴於彼者矣。其有不然. 而或出於此言之所棄. 則彼所為規者. 必將取之. 固不得而略也。諸君其亦念之哉。

【注释】

①孩提：孩，《說文解字》咳，小兒笑也。顏師古注：“嬰兒始孩，人所提摯，故曰孩提也。孩者，小兒笑也。” 提：抓住小孩兩腋將其向上抱起的動作。

②汩亂（gǔ）：擾亂。

③誼：儀，義，人所宜。重儀輕利。

④記覽：記誦閱覽。《養正遺規》選講  | 朱子白鹿洞書院揭示（節選）

作者：鐘茂森博士

時間：二OO九年六月于中國雲南晚晴軒

第一篇是朱子《白鹿洞書院揭示》，作者就是南宋著名的學者朱熹，他是一位元著名的宋代理學家，儒家文化的集大成者。他字元晦，也是字仲晦，號晦庵、晦翁，到晚年號遁翁，他的號也很多。祖籍是江西婺源，出生在福建南坪這個地方。十八歲就考上進士，做官的時間不長，大部分的時間致力於治學，成為我們中國古代最博學的學者之一。他逝世之後，諡號“文”，所以人們也稱他朱文公。並且把他配以在孔廟當中來祭祀，稱他為“孔門十哲”之一，這是非常難得的，孔子之後，一千多年之後，孔門的門人。朱子的這篇《白鹿洞書院揭示》，是他在廬山白鹿洞書院（這是他自己建立的一個書院）教導自己的弟子，揭示出中國傳統文化的綱領。我們中國傳統文化可以說是博大精深、源遠流長，早在堯舜禹湯時代就已經有記載了，到現在已經是四千五百年。當然在堯舜之前，我們可以估計至少上溯五百年，從黃帝，甚至早在伏羲時代就有這種教育，只是當時沒有系統的記載下來。一直到春秋時代的孔子，他的偉大之處，就是把這些傳統聖哲的教育，把它們彙集成系統的教育。所以孔老夫子是集大成者。

朱子在《白鹿洞書院揭示》當中，一開頭就說到五倫的關係：

【父子有親。君臣有義。夫婦有別。長幼有序。朋友有信。】

我們逐條的來學習，這五個科目連著後面所講的教學的順序、教學的落實，“篤行”，包括修身、處事、接物，這些短短的幾行文字，可以說是概括了整個傳統聖哲教育。《三字經》上講“教之道，貴以專”。專是不要雜。這個綱領、脈絡很清晰，我們的學習能夠圍繞這個綱領，這就不夾雜。所以我們感恩朱夫子，因為他有這麼深厚的功力，所以能夠概括出這麼好的教學綱領。

五倫關係當中，第一倫是“父子有親”。父子之間有著天性的親愛，這個親愛是天然的、天性的，不是人教的。那我們從什麼地方可以看出這是天性？我們看一個小孩、嬰兒，剛出生沒有多久，乃至兩三歲，他跟他的父母在一起的時候，那種對父母的依戀和父母對他的愛護都是發自於真誠，真心流露出來的。這個沒人教他，這種愛是沒有條件的。父母愛護兒女，也沒有想到說，我現在照顧你，你將來長大了，要怎麼樣報答我，不會有這個念頭。所以父子之間的親愛天然，這個叫做“道”。道就是自然而然，它是宇宙大自然運行的法則，不是人為規定的。這五倫關係都是自然的法則。人一出生，到了世間，他就必定有這五倫關係。不僅是人，可以說是一切眾生，包括動物，它們也有這五倫。動物一生出來，它就有父子、父母兒女的關係。一起出生的，就有兄弟姐妹的關係，就有夫婦的關係。君臣就是講領導與被領導，動物裡面都有個帶頭的，這一群裡面肯定有個帶頭的，這就是君臣關係,它也有朋友。所以這五倫不僅通人類，通一切有情生命。

隨順這種關係，就是隨順著道，就叫德；違背了道，那就不叫德了。所以我們講父子之間的關係，是種親愛的關係；隨順這種父子之間親愛的關係，就是父慈子孝。父母對兒女慈愛，兒女對父母孝敬，這是先天就帶來的稟性。可是，如果後天沒有受到良好的教育，這種天性會慢慢喪失，其實也不是真的喪失，而是被他的習性給蒙蔽了、污染了。所以教育的目的，沒有別的，就是讓這個天性保持終生、永恆不變，而且要發揚光大。

“父子有親”，在中國歷史上做得最好的莫過於舜王。在他的傳記裡面記載的，他即使長大了，即使他的親生母親不在了，即使他的父親和後母虐待他，甚至要置他於死地，他都沒有改變絲毫對父母的愛心，這叫德。他的這個德經過了火的考驗，是純真不變的德行。乃至於到後來，感得堯王請他出來做天子。

所以孔老夫子讚歎舜：“德為聖人，尊為天子，富有四海，宗廟饗之，子孫保之”。這個德太厚了！在德行上，他堪稱聖人；在地位上，他尊貴到頂點了，做天子；在富有上，四海之內，莫非王土，都是他的財產；到他死了以後，宗廟祭祀他，子孫保守他的家業，代代受到人民的讚歎、恭敬、效法。這是聖德！他所做的，沒有別的，就是把“父子有親”這種道德保持不變，而且發揚光大。那我們要培養自己的這種道德，這個培養就是教育，父母、老師來教導他，自己也要努力的去落實，從細微點滴處去培養父子有親。

譬如，孩子給父母洗腳，就這麼一個小的動作，就培養父子有親。昨晚我們給爺爺、婆婆洗腳時，這種親情就從這種活動中顯露無遺。所以父母、老師善教，沒有別的，就是從這些細節當中去培養孩子的道德。

中國人對於孝道非常的重視，可以說全世界最重視孝道的就是中國人。同時，中國人也重視師道。師道雖然沒有排在五倫關係當中，沒有明顯的排列出來，可是要知道師道也是孝道。中國人對老師，看得跟父母是完全相同，這個從中國的古禮我們就能看出來。譬如，孩子成年以後，別人就不能稱他的名了，要送他一個字。稱他名的，只有兩個人，一個是父母，一個是老師，連皇上都不能稱他的名；稱他的名是對他的不敬，但是父母跟老師可以稱他的名。在這一方面來講，父母跟老師的地位是平等的，更何況古人說：“一日為師，終生為父”。可見得中國人尊師重道，在家裡父母教導兒女，處處做兒女最好的榜樣；兒女從小看著父母的言行，感受著父母的起心動念的影響；到了六七歲，上學了，基本根基奠定了，然後到學校裡跟老師學習，老師繼續道德的教育，做學生最好的榜樣。父母教子女尊師重道，老師教學生孝順父母，親師要配合，這才能把孩子教好。所以一個孩子要健康的成長，父母跟老師兩個角色都不可缺少。不能只有父母沒有老師，也不能只有老師沒有父母，這都難以真正育出真人才。真正教育沒有別的，就是把孩子那些煩惱習氣慢慢的去除。因為什麼？人本性是本善的，並不需要你多加一點善，他本來具足善，這個善是圓滿的、是純善的，不是善惡相對的那個善，他沒有對立。《大學》裡面稱為“至善”。本來就有，現在沒有了，就是因為惡習氣，教育的功能就是把惡習氣去除而已。是減少惡習氣，並不是要你多加什麼東西，不是讓你得到什麼東西，而是讓你回歸自己的本性而已。所以在教育方面，父母跟老師這是兩種最重要的角色。而教育最重要的就是孝道的教育，“父子有親”的教育，這是一切教育的根本。

儒家講“仁愛”，我們現在講愛的教育，培養愛心。這個愛心是清淨的、純正的、博大的愛心，這種愛心的原點就在於“父子有親”。這個要親師配合起來教，老師教學生父子有親，父母教孩子孝敬老師，師徒有親。父子是血緣的關係，師徒是道義的關係，但是親愛是一樣的。所以中國人把父母和老師擺在同等的地位上。父母過世了，孩子就是兒女要服喪三年；老師過世了，學生要心喪三年，只是不穿孝服而已，還是要守喪，三年不改。所以中國人的教育，是以孝親尊師為根本。這是講到“父子有親”。

下麵講“君臣有義”。這個義就是道義，君臣用我們現在的話來講，就是領導與被領導的關係，這種關係是一種道義的關係，隨順著道義就叫做德。這個德是什麼？做領導的，對下屬要仁慈；下屬對領導要忠誠，這就叫德。所謂“君仁臣忠”，這是德。這個君和臣，它所代表的含義很廣泛，不僅是指國家的領導人。對於百姓而言，國家領導人當然是君，百姓當然是臣，包括在政府服務的所有的官員、公務員等等，但是君臣的關係不止這些。在任何一個團體裡面，都會有領導與被領導的關係，譬如一個企業，老闆就是君，所有的部門經理、員工都是臣；在一個部門裡面，部門經理是君，他的下屬員工是臣；在一項工作當中，這個工作的負責人是君，其他的成員就叫臣。從此可以類推，所有的團體都有君臣的關係。一個學校，校長是君，所有老師、學員是臣；一個班裡，老師是君，所有的學生是臣；一個家庭裡面，家長是君，這個家裡面的晚輩，乃至工人，統統都是臣。所以團體無論大小，只要有領導與被領導的關係，這就有君臣關係。領導就要關懷、愛護、照顧自己的下屬，做下屬的一定要忠心耿耿、老實聽話，這才符合天道。在過去，家都是一個很大的團體，不像我們現前的這個社會裡的家，一般都是三口、四口之家，小家庭。在古代的家庭是大家庭，都是三代同堂、四代同堂，甚至五六七代同堂的都有。最大的家族，在歷史上我們看到的，明朝的鄭濂的家族，七代同堂，它有一千多口人。唐朝有一個姓張的家族，是九代同堂。

在大家庭裡面，它就有君臣的關係了。因此過去能夠齊家，就能出來治國。所以我們讀到《大學》“修身、齊家、治國、平天下”，現在人很難體會，為什麼？見不到這樣的大家族，可以說根本不知道什麼叫家，所以談到齊家、治國，只是一個渺茫的概念，很難有體會。我們的師長現在提倡用道義結合起來的家這個概念。因為什麼？用血緣相結合的家，現在被打破了，這是因為過去中國長期處於戰亂時期，家被打破，真叫家破人亡。現在要恢復起來很不容易，那應該怎麼恢復？不用血緣關係，而用道義相結合的這麼一個家庭。大家志同道合，走到一起來，這自然就形成一個家。道義之家，大家有共同的目標，遵守共同的規矩。

所以一個家有家規、有家道、有家學、有家業。那我們師長提倡恢復傳統的家與家道，家道是什麼？倫理道德，五倫十義，歸納起來就是我們今天學習朱夫子的這篇文章，他所給我們揭示的這個傳統文化的綱領，這是我們的家道。家規，《弟子規》就是古代家規的集大成。所有的家族，它的家規都離不開《弟子規》，只是在《弟子規》基礎上，根據自己家庭的狀況，多加內容。

我們師長現在提倡儒釋道三個根，這是我們要學的家規，不僅學，還要做到。家規有了，大家能遵守，這個家風才正。而家學，我們現在用傳統文化、國學，儒釋道三家都是我們應當學習的。家業是什麼？就是我們的事業。一個企業也是個家，企業有它的事業；一個學校或者一個道場，它也是個家，它是弘揚聖賢教育，這是我們的家業。所以“父子有親”、“君臣有義”，我們要在這個現代意義的家當中去落實，這真正才能夠體驗到傳統文化。

五倫當中第三個是“夫婦有別”。別是講什麼？差別，什麼差別？夫婦兩個人責任不一樣，各有其職，這個職是天職。在中國古代社會是男主外，女主內，男的主要在外面工作，掙錢養家，是經濟來源、經濟支柱。女子在家呢？這個太太的使命是相夫教子。古人講：“不孝有三，無後為大”。這個無後，不是說沒有後代，生不出兒女。不是那個意思，有兒女如果沒有好好的教育他，不也等於無後嗎？教養兒女的責任，是由女子承當起來。太太這個名詞是很尊貴的稱呼。它來源於周朝三太，前面我們講到的太姜、太任、太姒，她們的兒女都是聖人。所以現在稱女人“太太”，這是什麼？說你是聖人的母親，你能夠教養出像文王、武王、周公那樣的聖人。這個稱呼極尊貴，也體現出婦女身上神聖的使命。

所以古德有講：“治國平天下之權，在婦女手上”。為什麼？好的太太，就能培養出好的兒女，這個兒女將來就能夠治國平天下。所以現在人提倡說要提高女權，講究男女平等，這種說法，其實是什麼？沒有真正認識到女權的尊貴，中國人，最重視女權，治國平天下的大權都落到了女子手上。她的這個職責比男子在外面養家糊口的職責要重要得多。如果不重視養兒育女，教養兒女的話，要女子現在也出來工作，跟男子去爭地位、爭工資，把教導下一代神聖的使命給丟棄掉了，這是毀掉了我們中華民族，後繼無人，這就大錯特錯了，所以“夫婦有別”。

在現前社會，要把這個真實的意義說清楚，好好的提倡，各人有各人的分工，各人有各人的天職。而且在教育兒女當中，更為重視教育女子。所以《五種遺規》裡面就有單獨列出來“教女遺規”，可見得中國古人對於教導女子多麼重視。沒有好的女子，將來就沒有好的母親，沒有好的母親，就沒有好的後代。這是延續一個民族，讓它生生不息，讓它發揚光大最為重要的一種責任，就是教育女子。

我們看古人的聖賢，孔子有孔母，孟子有孟母，凡是聖賢，都是出自于母親手上。所以聖賢都出自于閨閫，這是古人講的。懂得這個道理之後，就知道如何分工。在現代意義上的家當中，也需要分工。譬如，我們要培養弘法、護法的人才。這弘法、護法也有別，有分工。弘法的就專心弘法，護法的就專心護法。功德哪個大？護法比弘法功德大。沒有好的護法，那弘法，他再能弘，也弘不下去。所以弘、護也有別。

下面我們看第四個科目“長幼有序”。長幼，是講兄弟，哥哥是長，弟弟是幼。序是指天然的這種次序，這不是刻意安排的。先出生的就叫哥哥，後出生的就是弟弟。弟弟對哥哥要尊敬，是敬長；哥哥對弟弟要關懷、要照顧，這是愛幼。這種兄弟之間的情誼，古人比喻像手足一樣，手足是一體。所以哥哥和弟弟這種關係，無論在什麼樣的情況下，都保持著兄友弟恭的這種德行。像古人，很多做弟弟的很有才幹、很有福報，超過了自己的哥哥，可是他的事業做得再大，官再大，財富再多，對他的哥哥依然像在童年一樣，那樣的恭敬，這是德。所以兄友弟恭，兄弟之間的和睦就是孝道，《弟子規》講的“兄弟睦，孝在中”。這家裡有孝悌之風，古人講的“家和萬事興”。古人的一個典範司馬光，宋朝的名相，他身為宰相的高位，但是對他的兄長依然是那樣的恭敬，在兄長面前依然保持過去幼兒時代那樣對兄長去侍奉，這是我們道德的模範。當然這個兄也包括姐姐，弟也包括妹妹，兄弟姐妹都是一體。

第五個科目是“朋友有信”，這是講朋友之間要講求信義。“人無信則不立”，信對人至為重要。信是講信實，說話要實在，所謂“一諾千金”、“一言九鼎”，這是講到信實。人真正做到信實，他自然就有好的朋友，這是他感招來的。如果人不講信用、背信棄義，他感招來的一定是那種狐朋狗友，真正需要朋友説明的時候，他們全都走掉，甚至還有的會落井下石，這都是自己感招的。內因是自己有信義，你才能感招好的果報。所以這上面講到五倫，這是道。隨順著五倫的關係，叫德。所以父子是道，有親就是德；君臣是道，有義是德；夫婦是道，有別是德；長幼兄弟是道，有序是德；朋友是道，有信是德。隨順道，就叫德。所以朱熹朱夫子在這個文當中說到這五個方面是：

【右五教之目。堯舜使契為司徒。敬敷五教。即此是也。學者學此而已。】
五倫是傳統聖學的綱目，早在堯舜時期就教導大眾這五倫八德，五倫的關係。堯舜當時請契作為司徒，契是堯舜的臣，大臣，相傳是殷代的祖先。司徒就是專門主管教育工作的負責人，現在我們講的教育部長；在古代是禮部尚書，專門主管教育。教什麼？“敬敷五教”。“敷”，就是當施字講，施教，敷教就是施教的意思，把這五倫關係教給民眾，讓他們遵守道德。中國傳統聖學，不外乎此，學者學的也就是學這個。所以這是整個中華文化學術的綱領核心，一切的教化都是從這裡出生，演變出來的。下麵說：

【而其所以學之之序。亦有五焉。其別如左。】
學習要有次序，這個次序也有五個方面，分別在下面給我們揭示出來。“如左”，因為古代寫文字是從右到左，所以右是指上面，左是指下面。這五個學習的次序的科目是：

【博學之。審問之。慎思之。明辨之。篤行之。】
這是《中庸》裡的話。第一個講“博學”，人不能不學。這個“博學”，是講我們所接觸到的一切人、一切事、一切物都是我們學習的地方，這裡包括生活教育，什麼都學。掃地要學，擦桌子要學，砍柴要學，燒火煮飯也要學。現在我們用很多現代化的工具，一些電器要學，電腦要學，乃至現在我們說英文、開車等等，生活中各個層面都是要學習的。每一個部分我們都要會，這樣我們的生活才能夠自理，不需要人去照顧。縱然你的福報很大，有人侍候你，可是你也不能不懂。如果一個人沒有學生活教育，他自己不能夠獨立的生活，不會自己照顧自己，那他在社會上也無法立足。現在的教育非常缺乏這種生活教育。

我過去在美國留學讀書，我們看到大凡是學習成績優秀的人，都是他們自己的生活過得了關，自己會照顧自己。把自己都打理好了，那他學習起來才能夠專心，他不會因為生活而產生很多的煩惱。所以古人教孩子從小就教灑掃應對生活教育，樣樣都得會。我從小幸虧父母在這方面很留意，我記得我在上中學的時候，我母親還特別送我去裁縫班學裁縫。自己要會做飯、洗衣服、辦事，你一出國留學，就體現你自己的全面的素質。你的素質高，你自然能夠在國外立穩腳跟，不僅可以照顧好自己，而且能夠把學習成績搞上去。這都是什麼？不光在你自己的專業能力，不是說你自己讀書讀得好就是優秀的人，讀書只是一方面，要看你的全面的素質。

現在很多年輕的父母忽略了這一點，培養孩子不在生活教育上培養，就讓孩子去鑽研那些學科，所以可能培養出一個在中學就獲得世界奧林匹克數學競賽的冠軍，可是他自己的生活一塌糊塗，他對待人處事、人情世故一竅不通，學成一個書呆子了。這樣成績再好、再優秀，又有什麼用？出來到社會，不懂得人情世故，不懂得進退應對，他很容易得罪人，而且還不知道，自己做事情就沒有助手，所以事業也很難成就。所以古人小學的教育最注重的就是生活的教育，生活當中樣樣都要會，哪怕是做了達官貴人的子女。比如清朝末年的曾國藩先生，這是了不起的人物，在清朝，他是漢人，能做到四個省的總督，在清朝歷史上是沒有的，一般總督只管兩個省，他管四個省，人家稱他作小皇帝，可是他教導自己的兒女子弟在日常生活中還是要全部自己動手。家裡雖然傭人很多，但是家裡的子弟都要習勞，都要會幹活，在年輕的時候，不能夠把自己的福都享盡，所以對子女沒有溺愛，這才能夠把他們訓練成人。他自己會照顧自己了，他才能夠會照顧家裡人，他才能夠更好的為父母、為長輩服務，他的德行才能落實。如果只是懂得道理，但是不懂得做，那麼孝親事師、敬老尊賢怎麼落實呢？如果他都不會，那他的德行又何以得到彰顯？所以“博學之”是講我們日常生活各各層面都要學習，這是講到生活教育。

而在於學術上，要講求專精，所以“教之道，貴以專”。因為小孩子一下子廣學多聞，他的心就會搞亂，這樣效果不好。要先從一門下手，“貴以專”。先成就德行，這是成就根本智，需要一門深入，長時薰修，然後再廣學多聞。所以小學教育是一門深入，長時薰修。古人只選一科文科，不像現在的小學好多科目，數學、物理、化學、英文、語文、政治、歷史、地理等等，過去只是文。而且，這個教育當中強調背誦，因為什麼？背誦他的心力就集中，精神專注，這是練習他的定力，培養根本智。根本智成就以後，他長大了，十五歲以後入太學，這才開始讓他博學多聞，成就他的後得智。那個時候，他的智慧開了，廣學多聞他就學得快。所以在學術方面先培養根本智，先專精，而後博學。“博學、審問、慎思、明辨”一次完成。他有了智慧，一接觸他就能明瞭。正所謂他有根本智，這是無知，所謂無知就是他的心地清淨，沒有妄想、雜念，等到一接觸外面的境界，他就無所不知，他就明明了了，這是後得智。

博學下來是“審問”，審是審查，有所不知的時候要問。這個問，一定要懂得這個問題該不該問，應該問誰，這叫審問。不是說亂問，有問題隨便找一個人就問，那就不叫審問。譬如，如果從書本裡讀到的文句，我有問題，應該問誰？問讀書人，問對這本書精通的人，而且知見要正確的人。你不能問那些不認識字的、沒念過書的，那你不是白問？或者問到的那些人，他自己對於這個書並沒有真正領會到它的意思，知見不正，他會誤導你。所以審問要懂得選擇問的物件。不同的問題也有不同的物件，你要問的是專家、行家，問到經驗豐富的人，這樣你才能真正學到學問。

這裡講到的審問，選擇老師就很重要，這個老師關係到你的法身慧命。如果你跟錯一個老師，你向他學習，這個老師的知見不正，自己又沒有德行，沒有真實的學問，那跟著他就會受害了。不僅是一生受害，可能來生後世都受害。因為有了錯誤的知見，形成之後就很不容易改。古德所謂的“捨身容易，舍見難”。你把他殺了不難，但是你要改變他的知見，這就不容易了。知見是從小養成，所以選擇老師非常重要。這個責任在父母，孩子沒有成人，父母替孩子選擇老師，那父母要有慧眼。所以父母自己也要認真學習聖賢教育，他才懂得選擇讓孩子走哪一條路。

我今天很幸運，走上聖賢教育之路，這是什麼？感恩自己的母親。我母親是個很好學的人，她努力的學習傳統文化，自己學習，也介紹給我，並且為我選擇老師。現在我們跟著師父上人，上淨下空老法師，這是我母親替我選擇的。我在上大學的時候，十九歲那年，一九九二年，師父上人來廣州光孝寺講經，我母親去從頭到尾聽，聽了之後，認定這是我們將來的老師。那時候選擇，我自己什麼都不懂，雖然十九歲了，還是迷迷糊糊的。母親給我選擇老師之後，讓我聽老師的教學錄音帶，後來有了錄影帶，再後來有了光碟。一直聽，從頭到尾就跟這一位老師學，沒有換過老師。這是古人講的師承，是講什麼？你在一個老師會下，要學成就了，你畢業了，出山了，你才有師承。所以從十九歲開始認識這位元老師到現在，今年三十六周歲，將近二十年，才奠定自己聖學的基礎。現在基礎還不穩，還要繼續學習。所以這個審問很重要，審查自己應該跟從哪一個老師學，一旦選擇正確，就不能輕易改變，否則師承就沒有了，這個很重要。

第三條講“慎思”。慎思是謹慎的思考。學習當然會遇到問題，遇到問題不能不謹慎思考。先要自己去思、去悟，實在解決不了，才去請教明師。所以慎思跟前面的審問有密切的關係。

第四條講“明辨”。明是講智慧，用智慧來辨別。你所學的、你所見所聞，與道德相不相應？與聖賢的教誨相不相應？你要去辨別，這個辨別要在前面的學、問、思的基礎上。你有了聖賢的教誨在心中，你才有個標準去辨別，否則，自己的善惡都分不清楚，你怎麼知道自己所作所為是對還是錯？你所跟從的老師、朋友，是善還是惡？特別是在現代社會，許許多多的言論乍聽起來有道理，其實都跟聖賢教誨背道而馳。如果我們不能辨別清楚，被他的花言巧語、被他的甜言蜜語給欺騙了，這個損失就大了。所以現在青少年都受到媒體、網路的污染，這裡面的內容如果不好好的辨別，自己又沒有定力，那肯定會受到污染，自己慢慢墮落而不自知。所以這裡朱夫子告訴我們這四條：

【學問思辨四者。所以窮理也。】
“學”是博學，“問”是審問，“思”是慎思，“辨”是明辨。這四個方面的科目是讓我們明白道理。明白道理之後，最重要的是要落實。所以下面講：

【若夫篤行之事。】
“篤行”，是五個科目的最後一科。

【則自修身以至於處事接物。亦各有要。其別如左。】
篤行，就是落實。把自己學、問、思、辨得到的聖賢教誨落實到自己的待人、處事、接物當中，就是這裡講的“修身以至於處事接物”。如果不落實，那我們的所學、所問、所思、所辨統統落空了，這就不是實學了，也就是《弟子規》講的“不力行，但學文；長浮華，成何人”，所以貴在力行。這個力行、篤行，講到三個方面，修身、處事、接物，都有它的要領。第一個講修身之要。朱夫子講：

【言忠信。行篤敬。懲忿。窒欲。遷善。改過。】
“言忠信”用現在的話來講就是誠實，做人要誠實、誠敬。“行篤敬”就是講禮敬。所以“言忠信、行篤敬”合起來就是誠敬。“懲忿”，“忿”是憤怒，就是控制自己的瞋恚心。“窒欲”是控制自己的欲望。“遷善、改過”就是我們現在講的斷惡修善。所以後面這幾條，“懲忿”是講不瞋，“窒欲”是講不貪，“遷善、改過”是不癡，斷我們的貪瞋癡。

這裡講的言忠信，就是講說話要誠實。什麼叫忠？中國古代的文字是智慧的符號，忠字，上面一個“中”，下面一個“心”，你的心中正，不偏不邪，這叫忠。也就是你的知見完全正確，正知正見，你的心才不偏不邪，你的言語才是忠信的。如果知見偏邪了，言語肯定是不忠、不信。那麼正知正見怎麼得來？要想得到正知正見，可不容易。用佛家的道理來講，你沒有證得阿羅漢果之前，你都不可以相信自己的知見。為什麼？都是邪知邪見。只有到了阿羅漢果以上，那才是正知正見，所以阿羅漢稱為正覺。他的知見完全正確，這是絕對標準。我們現在煩惱沒斷，知見就不正確，那不正確怎麼辦？聖人教導我們，不要隨順自己的知見，應該隨順聖賢的教誨，用聖賢人的知見作為自己的知見，那就正確，那也稱為正知正見。所以言語造作、起心動念都要想到跟聖賢所說的相不相應，相應的才能做，不相應的絕對不能做。這樣你的知見就正，你的言才忠信。

“行篤敬”，篤是篤實，實實在在，敬是恭敬。行為實實在在、恭恭敬敬，這叫行篤敬。我們講這人很誠懇，不會口是心非、言不由衷，這叫行篤敬。能做到言忠信、行篤敬的人，這個人是聖賢君子，他絕對不會做惡事。

“懲忿”就是不能發脾氣，控制自己的瞋恚心。內心裡面如果還有一絲毫的不滿、怨恨、嫉妒、傲慢、對立、矛盾，都要把它們化解，讓自己的心平下來。清淨、平等、正覺、慈悲，這是懲忿。人如果有怒氣，哪怕怒氣再小，沒有發作出來，發作出來的叫瞋，沒發作出來的叫恚。瞋恚不僅傷德，也傷身。

“窒欲”，窒是控制，欲望一定要控制。什麼欲望？通常講的五欲，財色名食睡，這些欲望要放下。貪婪，這是敗德的最重的一個原因。所以這是心靈的毒素，心有毒了，這身也會得病。

“遷善、改過”，這是聖賢人之所以成聖成賢的關鍵。古人講，“人非聖賢，孰能無過”。哪個人沒有過失？沒有成聖人之前，肯定都會有過失。有過失不怕，能改就是好。所以過而能改，善莫大焉。最大的善是什麼？不是說你佈施多少錢，救濟多少貧人，那都不是最大的善，最大的善是你改過，善莫大焉！

所以我們看到明朝的袁了凡先生寫的《了凡四訓》，我們都佩服他改造命運。他原來命中無子，命中沒有功名、沒有科第，而且短命，五十三歲就要走。但是後來經過雲谷禪師的點化，認識到自己的命運是自己的善惡果報，是自己的優缺點所感招的。只要能夠改過遷善，就能改造命運。所以他自己反省為什麼沒有功名？為什麼沒有兒女？他知道自己不能夠容人，不耐繁重的事務，就是沒有耐心，心量狹小，說話刻薄，常常自命清高，以才智蓋人，這些是薄福之相，所以沒有功名。他把這些過失都改過來了，他就得到功名了。

為什麼自己沒有兒女？他發現自己有一種好潔的不良的潔癖；另外善怒，喜歡發脾氣；而且常不能夠捨己救人，這是心裡的愛心不夠；又常常講話，多言耗氣；又喜歡喝酒傷身體；晚上又喜歡徹夜長坐，不知道保養精神。這些過惡決定了他沒有兒女，這才懂得原來命運其實是自己的這些善惡、優缺點決定的。只要能夠把惡和過改過來，努力的修善積德，命運真的改造了。所以他後來有兩個兒子，自己又考上了進士，而且獲得長壽。因此，改過遷善，這是不僅幫助我們成聖成賢，也能夠讓我們改造命運，自求多福。這是講到修身。身修好了，自然能夠感化家族，這是齊家；感化國民，這是治國；感化天下人，這是和平天下。所以《大學》中講：“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本”。這個修身的根本在此，而朱夫子給我們點出來，修身就是“言忠信、行篤敬，懲忿、窒欲，遷善、改過”。

篤行的第二條是“處事”，它也有要領。處事是你辦事、做工作，無論事大小，要懂得處事的原則。朱夫子講：

【正其誼。不謀其利。明其道。不計其功。】
“正其誼”的“誼”，跟道義的義是通用的，通假字。也就是說我們辦事，要以道義為原則，絕對不能夠為私利，也不圖有功。譬如，我們現在在從事教學的工作，教學的目的是為了什麼？啟發大眾能夠斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，這是我們教育的目的。用儒家的話來講，是幫助一切人民回歸本性本善，明其明德，不是為自己的功利。如果內心裡夾雜著名聞利養，想要自己出名，自己去當人的老師，讓人跟我學，這是什麼？私心在作祟，這就跟道義不符合。所以所謂道義是不考慮自己有沒有利益，只考慮大眾能不能得到利益。

在教學方面，我們絕不能標新立異，我們講解儒釋道古聖先賢的經典，不能用自己的意思。在教學裡面講複講，複講是把自己從老師那裡學到的，複述出來，講的全都是老師的見解，沒有自己的見解。老師的見解從哪來？從他的老師那裡得來的，層層追溯上去，老師的老師，最終的老師，儒家是孔子，道家是老子，佛家是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛稱為本師，根本的老師。全不敢有自己的意思，孔子所謂的“述而不作”。所以教學方面，我們的師長教導我們但求無過，不求有功。只要講得沒有錯誤，這就是功德。天天反省、改進，不圖有功，不計其功，更不能謀其利，就是為了幫助人覺悟。

我們的師長常提醒我們，弘揚聖賢教育這條路不好走。你講經說法，未必得到人家的理解、人家的支援。這條路有很多的障礙、曲折，要不要走？如果是為了自己，就不要走，幹嘛這麼辛苦？但是為了道義、為了大眾，你應該走下去，堅持不懈。像我們的師父上人，為我們做出最好的榜樣，他講經教學五十多年了，遇到的挫折、承受的壓力，那是不計其數，但是老人家矢志不渝、鍥而不捨。這是什麼？真正做到了“正其誼，不謀其利；明其道，不計其功”，才能夠堅持到最後。真正做到像夫子所說的“學而不厭，誨人不倦”。為什麼能夠不厭、不倦？因為他不是為自己，這是為大眾的仁愛之心在推動，為道義而做，愈做愈快樂、愈歡喜。

第三條，接物這方面也有要領，接物是講待人接物。物，包括範圍比人更廣泛，包括動物、植物、礦物，這一切的萬物。那我們應該有什麼樣的心態？

【己所不欲。勿施於人。】
人家不願意，我就不能做；我不希望別人加給我頭上，我就不能這樣對待人；我希望得到的，那我才能夠給予人。譬如，我不希望別人譭謗我、講我的是非，我就不能夠譭謗他、譭謗別人，講別人是非。所以起心動念、言語造作，凡是對待別人的時候，先要想一想，假如他也這樣對我，我能不能接受？我願不願意接受？能夠換位思惟，先想到別人，這就是聖賢之道。而種善因，得善果，造惡因，就有惡報，我對別人如此，別人也對我如此，這因果報應絲毫不爽。下面兩句尤其重要：

【行有不得。反求諸己。】
凡是遇到了失敗，遇到了挫折，我們應該存有什麼心態？一般人，首先會找外面的原因，把過失都推給別人，或者是怪這個事情很多客觀的原因，結果沒有想到自己有沒有過失。但是，古聖先賢教我們“行有不得”，就是你行不通的時候，遇到了挫折了，要先想想自己，反過來求自己的毛病過失。自己確實沒有過失怎麼辦？不會沒有過失，沒有過失肯定行得通；行不通，是自己德行不夠，感而不通。所以改過遷善，消除自己的業障、改正自己的毛病，這才能夠行得通。聖賢之道，真的不外乎此。

以上說的，是中國五千年傳統教育的總綱。朱夫子說，能夠把這些學問落實，自己要明白義理，落實到自己的身心，然後推己及人，把這個聖賢教誨弘揚出去。真正能夠這樣做到，乃至日常生活、起心動念，都要以古聖先賢的教誨做標準來省查、來檢點、來改過，聖賢之學你就能夠真正成就。

這裡所說的是朱夫子歸納的古昔聖賢教聞之大端，就是概要。希望我們每個人認真的遵守，最重要的是要自己去做。聖賢之道，不是去責人的，而是責己的。先用聖賢之道規範自己，能夠到自然的地步，契入聖賢的境界，那這些規範，可以說也就對你不必要了。為什麼？你所作所為全都與聖賢教誨自然相應，像夫子到了七十歲，說是“從心所欲，不逾矩”。起心動念、言語造作都不犯規矩，都符合聖賢的教導，自己也就不知不覺成聖成賢了。

這篇《朱子白鹿洞書院揭示》，我們的師父上人有詳細講解過一遍，我們今天做了一個簡單的複講，概括了四千五百年老祖宗對後代子孫教導的精華。我們把它作為童蒙養正教育裡面的第一課，這個學習非常的重要。整個聖賢的學問都是在落實我們今天所學的內容，希望大家一起努力。

《養正遺規譯註》獲取鏈接

我有三事奉勸四弟，

一曰“勤”，二曰“早起”，三曰“看《五種遺規》”

——曾文正公

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