太极拳老子体道

从老子《道德经》领悟太极拳的奥秘（一）

大家知道，太极拳产生于中华民族的皇天后土，扎根于以儒、道、释为代表...

大家知道，太极拳产生于中华民族的皇天后土，扎根于以儒、道、释为代表的中国传统文化的深厚土壤。其中道家思想无疑是其最主要的理论来源，而老子的《道德经》又是道家思想最重要的理论基础。因此，我们追根溯源，从老子《道德经》所蕴含的博精智慧，来领悟太极拳的奥秘，必然会给我们一个更清晰更深刻的认识。当然，这种立论的高度，决定了它的局限，只能是个人的一点体悟，挂一漏万，在所难免。恳请各位师长和拳友多多指正！

老子的思想如果要用一个字概括，那肯定就是“道”了。历代太极拳大师们也说过，太极拳追求的最高境界就是以武入道，拳道合一。那究竟什么是“道”呢？《道德经》第一章开篇名义：“道可道，非常道”。对这六个字的解释是：可以用语言表达出来的道，就不是永恒不变的道了。既然道是不可说的，是说不出来的，那又如何体道修道呢？古人自有他们认知万事万物的方法，那就是用“观”的方法。儒、道、释三家都用这个方法，儒家观过、观言行、观喜怒哀乐；释家观空、观五蕴、观前世后世；道家则观无、观有、观妙、观徼。老子就是用观的方法告诉我们道是什么，怎样修道。

道家把体道修道分成了三个层次，也叫过三关。第一关初关，就是要知道这个“道”的内涵是什么。这一关就是要观出“道”的无和有：“无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。”（第一章）这四句话告诉我们，道的内涵即是“无”，又是“有”。“无”是创生天地的本始，“有”是生育万物的根源，先有“无”，后有“有”，无中生有。从永恒的“无”中可以观察出道的奥秘，从永恒的“有”中可以观察到自然的边界。“天下万物生于有，有生于无”。（第四十章）明白了这个道理，我们就知道练太极拳为什么要从缓慢松柔入手了。之所以一开始反复强调缓慢，强调松柔，强调用意不用力，目的就是为了回到“无”的状态，也就是为了生出那个真正的“有”。那么，从无到有的关键在哪里呢？换句话说，怎样才能做到无中生有呢？老子一语道破了玄机，他讲：“反者道之动，弱者道之用”。（第四十章）这两句话真是至理名言，是老子参透了宇宙人生之后的总结。也是对《周易》周而复始，循环往返，永不停止的最好解读。它决定了太极拳独有的反向思维方式，正是这种遵道而为的反向思维，成就了太极拳在武林中后来居上的地位。也成为在全世界范围广受欢迎，老少皆宜，拥有数以亿计习练者的武术运动项目。讲具体一点，我们从学练太极拳开始，就要把我们从小形成的思维方式和用力习惯做一个彻底的颠覆，就是反方向走，往回走。我们从小练习或从事的运动项目都是做加法，也就是有上加有，尤其是现代西方的竞技运动，倡导“更高、更快、更强”的奥林匹克精神，不断挑战人类的生理极限。我们可能已经习惯或适应了这样的运动方式。现在，我们有缘接触了太极拳，以老子为代表的祖先的智慧告诉你，这项运动和你已知的运动方式恰恰相反，它让你做减法。它要求你安静下来，完全放松，缓慢轻柔地以腰为轴，由意念引导四肢做各种螺旋的圆弧动作，不但不用力，还要在反复的习练中逐步去除身体原有的僵硬和拙力，去除的越干净，你的身体就会产生出不可思议的力量，这就是无中生有。为什么会有这样的效果呢？老子用水和婴儿的特征为我们做了诠释。他说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”（第八章）水具备最高的善德，柔弱、居下、无为不争，所以水最接近于“道”。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚。”（第七十八章）在谈到婴儿时，老子说：“抟气致柔，能如婴儿乎？”（第十章）婴儿的阴阳二气，即元精元神是最纯真的，是不分离的，所以婴儿才是至柔的。“含德之厚，比于赤子。”（第五十五章）婴儿具有最丰富的美德，所以他就是“道”的化身。与此相对则是“物壮则老，谓之不道，不道早已。”（第五十五章）现代各种挑战人体极限的竞技运动，其对身体造成的伤害，也是有目共睹的。“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。（第七十六章）洞悉了这个奥秘，就为我们打开了通往太极拳的大门。无论你是练哪一门，哪一派，在明师的言传身教下，经过3－5年（因人而异）坚持不懈的练习，以心观心，以身观身，你会感觉到身心发生明显的变化。过去急躁偏执的个性变得沉稳和适度了，争强好胜变得节制而谦让。身体变得越来越强健且富有韧性，饮食、睡眠得到明显改善，特别是一些困扰多年的慢性病竟神奇般地不药而愈。更加神奇的是有了内劲的感觉，刚开始，若有若无，逐步的内劲的走向越来越清楚，再往后，“以意领气，以气催形”的太极反应就出来了，用意不用力的习惯就形成了。至此，恭喜你！你已通过了体道修道的第一关，正式迈进了太极拳的大门。即道家所称的“练气化精，练精化炁”，也就是《太极拳论》所说的“着熟”。乃为明劲。

体道修道的第二关，道家称之为玄关。在第一关我们观出了道的无和有，先无后有，无中生有。相对应而言，“无”就是阴，“有”就是阳。到了第二关，老子告诉我们要从无和有中观出两者的“同”，“此两者，同出而异名，同谓之玄。”（第一章）这个很了不起，在老子看来，“无”和“有”虽然名称不同，但实质是一回事，是“同”。老子还提出了一个词叫“玄同”，挫锐解纷，和光同尘，就是玄同。庄子也发挥了这一观点，在《齐物论》里：“天地与我并生，万物与我为一”。都是一回事，无即有，有即无；无当有，有当无。从阴阳来说，阳不异阴，阴不异阳；阳即是阴，阴即是阳。这和《心经》讲的“色不异空、空不异色；色即是空、空即是色”完全一样。在《道德经》第二章，老子说：“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相盈，音声相和，前后相随”。这就是中国传统文化中的辩证法，事物的对立与统一。王宗岳的《太极拳论》之所以被奉为经典，正是对这一辩证思想的一脉相承。他说：“由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明”。那什么是懂劲？他讲：“阳不离阴，阴不离阳；阴阳相济，方为懂劲。”这一关，道家修的是“练炁化神”，乃为暗劲。

（未完待续，敬请期待）