借《大鱼海棠》谈下“逍遥游”含义

最近动画电影《大鱼海棠》上映，看其宣传片里的画面风格是日式的，当然没兴趣看。去看了一下电影评论，大多说其剧...



最近动画电影《大鱼海棠》上映，看其宣传片里的画面风格是日式的，当然没兴趣看。去看了一下电影评论，大多说其剧情很烂，空借了庄子《逍遥游》里鲲鹏的符号，讲了一个烂俗的三角恋爱故事。

这其实也不意外，《逍遥游》是庄子的第一篇，鲲鹏又在《逍遥游》的第一段，哪怕一个人再没文化，附庸风雅买了本《庄子》读不下去，第一篇第一段总还是容易看到的。制作这个动画的导演大概也属于这种情况吧，拿这个当做自己电影的噱头，在吸引眼球，宣称向传统文化致敬，卖弄情怀上是可以事半功倍的。

不过庄子的《逍遥游》究竟说的是什么呢？许多完整通读过逍遥游的人恐怕也未必摸得着头脑，除了重复几句追求自由啊的滥调之外，也说不出更多所以然来。



比如文章开头的鲲鹏，在逍遥游里究竟是个什么意象？代表什么？

它和作者后面提到的“蜩“、“鸠”、“斥鴳”之间究竟是个什么关系？

是如某些传统注家（有代表性的是郭象）说的那样，作者无所褒贬取舍于其间，所谓“苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。故小大虽殊，逍遥一也”么？

但这种乡愿庸人见识和文本之间存在直接矛盾，难以自圆其说。或者也可说郭象的解释可代表某种观点，却并不是庄子本人这里要表达的意思。

庄子描绘鲲鹏之壮阔景象与蜩、鸠、斥鴳猥琐情形的鲜明对照已寓褒贬之义，其间点评：“之二虫又何知！”“小知不及大知，小年不及大年”对蜩、鸠、朝菌、蟪蛄之属的鄙夷跃然纸上，庄子非无立场和稀泥之人也。

那么，是不是反过来说就成立了？认为鲲鹏就是代表庄子心目中达到理想的逍遥游境界的对象，是毫无保留的推崇呢？

这个回答也是不对的！同样和正文内容有矛盾。庄子理想中的逍遥游是“彼且恶乎待哉？”，是不必有所凭借的自由境界，故对列子御风而行，还指出其“犹有所待者”的缺陷。

而其言鲲鹏之时曰： “水之积也不厚，则其负大舟也无力”，“风之积也不厚，则其负大翼也无力”。故大舟必须有待于厚水，大翼必须有待于厚风。鲲鹏迁徙范围巨大，故必须培九万里之厚风，鲲鹏不但有所待，而且所待者甚大。若以为鲲鹏为逍遥游之代表，前後矛盾。

这么说来，对鲲鹏推崇也不是，不推崇也不是，究竟什么意思？

我以为，如果把“逍遥游”当成目标，那么鲲鹏不是目标本身，但却起到了一个指明方向的路标作用。

鲲鹏这个喻象，是通过直观形象来展示巨大空间尺度上的遨游。其用意是先以高广境界来震撼读者。引出囿于小知、小年者难以理解大知大年，小境界者无法理解大境界的命题。以此大境界击破读者之小境界，然後引入主题。

“逍遥游”的真义，不是某种静态的对象，而是境界的不断突破与提升。从小境界进入大境界，从大境界进入更大的境界，更大的境界再进入更更大的境界，如此无穷进行下去，才是庄子所谓“以游无穷”的逍遥游。所以不仅蜩、鸠、斥鴳和逍遥游无关，鲲鹏也不是逍遥游，比鲲鹏更巨大者依旧不是逍遥游。但逍遥游可以通过鲲鹏之大与蜩鸠之小的对照中显现出来。

如果要更准确的理解其含义，则需抓住庄子说的“无穷”这个题眼。这个“无穷”某种程度上正类似高等数学里的极限概念。一个数列的极限可以是无穷大，无穷大本身不是数列中任何一个具体的数字，但却需要通过一个个具体的数字按照一定次序构成的数列来实现。庄子寓言里构建的意象序列，正类似于存在某个极限的数列。当然庄子并无现代数学那种精确严格定义的极限概念，但他以洞察力把握住了极限的核心思想。

鲲鹏和蜩、学鸠、斥鴳犹如数列中的数，鲲鹏本身未达逍遥境界，但通过鲲鹏和学鸠等对象的比较，来指明“逍遥”的趋向是什么。鲲鹏的寓言里侧重点在空间测度的比较。

庄子又给出以寿命之长短构成的序列。短寿者如“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，长寿者则“楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。”由短至长之序列为朝菌、蟪蛄、冥灵、大椿。

这两个序列合起来就是生命活动的时空测度，从较小的时空测度进入较大的时空测度，然後再进入更大的时空测度，这个序列无限进行下去，即是无穷，即是逍遥游。

又有人之序列：“知效一官，行比一乡”者，“德合一君，而徵一国者”，宋荣子，列子，……，至人[1]。犹如数学里单调递增数列，层层推进，一个比一个的境界高，所谓“至人”已经是一个极限对象，可以无限逼近，但永远不可能达到。故曰：“至人无己，神人无功，圣人无名。”成玄英言至人、神人、圣人三者实为一体：“至，言其体；神，言其用；圣，言其名。其实一也。”

从成玄英之解释出发，可理解为体、用、名是一个点的三维坐标，这个人的序列对应一个三维空间中点的序列，这三维空间中的点列单调收敛于某个极限点

所谓的至人、神人、圣人其实就是一个极限点的三维分坐标，三者都是可以无限逼近但不能达到的境界。

至人无己非真无己也，天地万物一体，无一非己也；无功非真无功，万物一体，无一非功也；无名则不可名也，可名之对象皆为序列中之具象，其极限则不可名。

理解上述序列极限概念，则对庄子说的“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”可以有更深刻的理解。“至人”的“无所待”，恰恰需要通过“有所待”来逼近，来实现。

“有所待”者越大、越厚，则距离“无所待”的终极境界也就越近。所以鲲鹏需要待水击三千里，扶摇而上九万里，其所待比之蜩、学鸠、斥鴳所需狭隘空间要大得多，但却距离“无所待”的境界更近。当“有所待”的规模大到磅礴万物以为一，天地万物乃至整个宇宙皆是其待，则也就是“无所待”了。此亦是矛盾对立统一之辩证法的体现也。

说到这里可以总结一下，《逍遥游》的本质即是《易经》中说的“穷理尽性以至于命”。这一命题被后世程朱理学发扬光大，其实质即是对旧境界的不断打破，新境界的不断实现，就是“苟日新、又日新，日日新”；即是打破时空之囿，是生命活动时空测度的之不断延拓，对应于“元亨利贞”中的“亨”。

自“至人无己，神人无功，圣人无名”以下皆是对全文主旨之强化补充。

庄子在《逍遥游》中说的尧让天下给许由，而许由推辞的寓言故事，非是以许由为圣人，仍旧是在序列的比较中指明圣人境界。“天下”在常人眼中至重至大也，而许由不放在心上，此是对“天下”境界的突破，然而突破天下境界也还不是圣人，因为必定还有更高广的境界。

尧、许由非庄子所谓之至人，合尧与许由而延拓之则近于至人。有能治天下之人，亦有不以天下为意之人，此方显逍遥之意。仅有尧非逍遥，仅有许由，也非逍遥，有尧而有许由，有许由而更有超出许由者，则近逍遥。

肩吾与连叔对话里提到的姑射山神人，仍旧是以虚幻的寓言神话打破常人僵硬固化的境界，仍旧是强化“逍遥”乃是境界的突破这个主旨。此境界突破之义在连叔说的“瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之”近于直白道出。

现实之人在其所处物质条件的限制下，无法理解超出其狭小格局之外的境界，此正如盲人无法体会纹绣服章之美丽，聋人无法欣赏钟鼓的声音。但是难道可以因为盲人看不见服章，聋人听不到钟鼓，就认为服章、钟鼓真的没用么？

世人所认为无用之物，往往并非真无用，而是超出了世人认知的格局境界。逍遥的真义在于不断打破世人自我封闭的小格局小境界，让他们有机会进入更广阔更高远的天地中去。

姑射山之神人代表远超出现实境界之理想，所谓“肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟”。神人者实乃表征人类本身之进步也。“乘云气，御飞龙”的意象恐怕还是来自《易经》，《乾》卦九五曰：“飞龙在天，利现大人”，《易经》所谓“大人”不是官职大，而是人格大，能力大，即是人实现进步的状态，《乾》卦彖辞曰“云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天”，这句话或即是“乘云气，御飞龙”之意象的出处。

若人类能不把自己封闭在旧格局旧境界，不断突破，不断进步，则此理想可以无限逼近。此理想远远高于尧舜治世，故曰：“其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也”。然而在安于旧境界，旧格局者而言，此理想固为荒唐无用之神话，“大而无当”“不近人情”也。

後面一句“宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之”。传统解释多谬。传统幾乎无一例外把这句话里的宋人当成了庄子鄙夷的对象，类似刻舟求剑的愚人，这点值得商榷。

庄子这里，断发文身的越人正对应前文中说的聋人盲人，对越人来说衣冠无用，正如对聋人、盲人来说纹彩和钟鼓无用；越人也对应于把姑射山神人的描述看成“大而无当，往而不返”“不近人情”的肩吾。

再有价值的，再美好的，再有深远意义的东西，到了那些把自己封闭在旧境界旧格局中不能自拔的人来说，都是无用的。

如果越人把自己固化封闭在野蛮不开化的状态，那章甫确实无用；但如果越人要突破野蛮的状态，上升到文明更高的阶段，那章甫就会变成有用的。而从实际历史来看，越人是选择了後者。

庄子的叙述里常人以为无用者，其实正是有用，正是他要褒扬的对象，这种模式是贯穿始终的。

前文鲲鹏段落里，蜩与学鸠嘲笑大鹏扶摇而上九万里为无意义，也即无用。但蜩与学鸠才是庄子要讽刺的鄙陋对象。这在最後两段惠子与庄子的对话里体现得更充分了。

惠子先对庄子说大葫芦无用，拿来装水不行，剖开做瓢也不行。庄子告诉他并非大葫芦无用，只是其不知道怎么用罢了。宋国有人善于制作防止手冻裂的药物，世代只能洗丝絮。商人把药方买走用于战争，却能因此得到封地赏赐。药物本身的性质没变，结果却大相径庭。同样道理，大葫芦不能装水，也不能做瓢，那你为什么不能把它拿来做船，漂流在江湖之上呢？

惠子又说又名为樗的大树无用，庄子告诉他有这样的大树，“何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”。一颗大树能点缀广漠之荒野，让人舒适寝卧其下，岂非正是其大用。

庄子这两段话其实仍旧是阐释逍遥之意在于突破固有境界。此突破不仅是现实环境之突破，也是思维上的突破。如果人把自己的思维封闭局限在小圈子，就会“拙于用大”。轻易断言“大而无当”，“大而无用”，却不知道并非大的东西真没有用，而是自己的思维束缚在太小的圈子里出不去。

庄子言大瓠，大樗，是诠释如何才能“御六气之辨”，如何善于用大，则能游于无穷。真正能大用者，以世俗卑琐之眼光看，则往往无用也，大而无当也。与其抱怨某对象无用，不如反省一下自己是否太小。

不理解庄子的意思，读《逍遥游》会觉得文章太散，东一榔头西一棒槌，从鲲鹏扯到列子，又扯到尧和许由，又扯到姑射山神人，最後又扯到大葫芦和大树的用途上去，让人云里雾里，莫名其妙。

但真理解庄子的意思，就会豁然开朗，其实通篇都紧密围绕一个主旨反复阐述，就是境界的突破，就是儒家说的苟日新、又日新、日日新，就是宋明理学反复强调的穷理尽性至命，就是一个字“亨”。

许多人喜欢把《逍遥游》联系到自由上去，这么联系也没错。庄子表达的自由观念，正是我过去文章里论述过的“开协性自由”，和资本信徒的那种“闭突性自由”完全对立。其实质是生命的时空延拓，是不断突破旧格局旧境界，进入新格局新境界。

庄子在《逍遥游》中按照某种测度标准，让一些对象构成序列，通过这些对象的比较来指明序列的趋向，以此阐释某种极限概念的方法，在其他篇章中也有使用，最明显者如外篇之《秋水》：黄河河伯自以为大，到了北海则望洋兴叹；北海拿自己和天地之间比，又如“小石小木之在大山”。这就够成了黄河、北海、天地的对象序列。

天地不是这个序列的终点，因为“量无穷，时无止，分无常，终始无故”，“又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域！”。

後面河伯又补充言“至精无形，至大不可围”，北海回答里说“无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也”（《庄子.秋水》）

这些论述其实已经相当接近现代数学里的用数列极限来定义无穷小，无穷大的思想了。庄子两千多年前具备这样的洞察力，确实是难得一见的天才人物。

[1]成玄英之解释，至人、神人、圣人实为一体，只是从不同角度描述

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