《注心赋》---162

莫摘枝苗。须搜祖祢。豁尔而无明顿开。湛然而情尘自洗。恶从心起。如铁孕垢而自毁铁形。善逐情生。犹珠现光而还照珠...







莫摘枝苗。须搜祖祢。豁尔而无明顿开。湛然而情尘自洗。恶从心起。如铁孕垢而自毁铁形。善逐情生。犹珠现光而还照珠体。 　　  不要在大森林里寻找小枝小芽，找水也不要找支流小溪，要直探源头。须找根源，很快无明顿开、情尘自洗。没有无明就没有情尘，不受蒙蔽。恶从心起，就像铁被污垢掩藏，自己毁了形状，就像珠子显现光明，却能朗照珠的本体。这是说明人要去恶从善。假设一个人能活一百岁，恶能减三十岁，善能加二十岁，最后只有九十岁，但是这样还是很悬的，往往不是这么简单的加减。

犹珠现光而还照珠体者。如古释云。止观无所现有三义者。一无心现约止。二所现空约观。三无别体约止观契合。又一约心。二约境。三心境两冥。又一约智。二约理。三理智冥契。

犹珠现光而还照珠体者，如古释说：止观无所现有三个意思：一个是无心现。这是说止，定下心来所以叫止。二，所现空。这是观，所显一切皆空。三，没有别的体。是说的止观双运。又，一说心，二说境，三说心境和谐。又，一说智，二说理，三说理智冥契。心境、理智和止观是说法上的不同而已。

就第三义中疏先正释。后自体显照。故名为觉者通妨谓有难言。若无别体。何能普现众生心行。故答云。自体显现。如珠有光。自照珠体。珠体喻心。光喻于智。心之体性。即诸法性。照诸法时。是自照故。引起信文甚分明。

第三个义中，疏文先解释主要的，后说自体显照，所以叫觉者通妨，怕人家有刁难的话：如果没有别体，怎么能普遍显现众生的心行。所以这样回答：自己显现就像珠有光，能自照珠体，珠体比喻心，光比喻智。心的体性就是诸法的本性，照诸法时，也是自己照的意思，引证《起信论》文理非常的明显。

然论问曰。虚空无边故世界无边。世界无边故众生无边。众生无边故心行差别亦复无边。如是境界不可分剂难知难解。

然而论上说：虚空无边所以世界无边，世界无边所以众生无边，众生无边所以众生的心行差别也无边，这样的境界实在是太多不可分别，难知难解。

若无明断无有心想。云何能了名一切种智。答曰。一切境界本来一心。离于想念。以众生忘见境界。故心有分剂。以妄起想念不称法性。故不能决了。诸佛如来离于见想无所不遍。心真实故。即是诸法之性。自体显照一切妄法。有大智用无量方便。随诸众生所观得解。皆能开示种种法义。是故得名一切种智。

如果无明被断掉了，没有心想，怎么能够叫做一切种智？回答说：一切境界本来就是一心，离开了念想。因为众生虚妄见到境界的缘故，所以心有分别，因为虚妄的起了想念不符合法性，所以不能决了。诸佛如来离开了见和想，无所不遍。因为他的心真实，他的心是诸法，本性就是真理，自体显照一切妄法。佛有大智、大慧、大用，有无量的方便，随着一切众生所观，得到正解，都能开示种种法义，所以叫作一切种智。

鹄林大意。须归准凭。

法华经颂云。世尊法久后。要当说真实。

《法华经》颂说：世尊法久后，最后的时候，传教法华时，要当说真实。佛最终说真实法，三乘归一。后世人讲经也好，读经也好，达不到真实这个地步，就不够标准。

形端影直。风静波澄。辩伪识真。如试金之美石。除昏鉴物。犹照世之明灯。形仪端正，影子直也正，风静（停息了）波澄，辩别虚伪之人能识得真理，如试金之美石，除却昏迷，鉴别万物，犹照世之明灯。

密严经颂云。照耀如明灯。又如试金石。正道之标相。远离于断灭。夫世间出世间一切万法。但以一心验之。自无差别。似灯破闇。如石试金。悉皆去伪辩真。破邪归正。故颂云正道之标相。自然不落断常有无之见。故颂云远离于断灭。

《密严经》颂说：智慧的照耀既像明灯又像试金石，正道的标准远离于断和灭。世间和出世间一切万法，只要用一心去衡量它，就没有什么差别。似灯破暗，象试金石一样，都能够去伪辨真，破邪归正。所以颂说“正道的标相”，自然不会落于断和常、有和无之见，所以颂说“远离于断灭”。

事绝纤毫。本无称谓。因用之而不穷。从赞之而成贵。

心本无名。体亦寂灭。因用则无穷。因赞则成德。此皆为传布故。随顺于世间矣。

心本来无名，本体也是寂灭的，无声无相。因为用所以有无穷的变化，因为赞它所以它有德，人们不认识，所以不知道心对世间对出世间都有用，称名赞叹都是为了传播，随顺于世人。

义天行布。重重之星象璨然。法海圆融。浩浩之波澜一味。

华严有二门。一行布门。二圆融门。若行布。则一中无量。若圆融。则无量中一。如经云。一中解无量。无量中解一。了彼互生起。当成无所畏。又约事行布。约理圆融。皆不出心。了之成佛。故云当成无所畏。

《华严》有两个门：一个是行布门，二是圆融门。如果是行布门，那么一中能演出无量；如果是圆融门，那么无量的东西都归结为一。经中说：一中解无量，无量中解一，了解他们互相生起，就会无所畏。又，从事看就是行布，从理看就是圆融，事和理都离不开自己的心，了知这个就能成佛，所以事上也通、理上也通，那就无所畏。

根尘泯合。能所双销。了了而如同眼见。一一而尽是心标。

若决定信入此唯识正理。速至菩提。如登车而立至遐方。犹乘舟而坐升彼岸。如经所说。言大乘者。谓是菩提萨埵所行之路。及佛胜果。为得此故。修唯识观。是无边失方便正路。为此类故。显彼方便。于诸经中种种行相而广宣说。如地水火风并所持物。品类难悉。方处无边。

如果决定相信进入这个唯识正理，就能够速证菩提岸，象坐上了车，便能很快到达远方，象坐上了船，很快就能直接达到彼岸。如经中说：大乘是菩提萨埵所行的路，是佛的胜果。为了得到这个，所以需要修唯识观，这个没有边、没有失，是大方便法门，佛门正路。为了给这些人显示方便，在诸经中有种种修行的方式方法，而广为宣说，象地水火风不同品类一样，在各自不同的方位和地点显现出无边无际的不同。

由此审知自心相现。遂于诸处舍其外相。远离欣戚。复观有海喧静无差。弃彼小途。绝大乘望。及于诸有耽着之类。观若险崖。深生怖畏。五趣中道。

由此可以知道，真心显的相在十八处中，要舍掉它的外相，远离喜怒。再看看“有”的海（世间红尘），喧闹寂静都是一样，要去掉那些小乘，修大乘。只是世间人耽着这些东西，修行者看这些就像遇到险峻的悬崖，深生恐惧心，因为这样最终将混入六道。

若知但是自心所作。无边资粮。易为积集。不待多时。如少用功。能成大事。善游行处。犹若掌中。由斯理故。所有愿求。当能圆满。随意而转。以了此界一法是心。则此知无边法界皆是我心。故云善游行处犹若掌中。

如果知道一切只是自心所作，无边的资粮就很容易积集，不用很多的时间，用少许的功夫就能成就大事，善游行处，就好比掌控在自己的指掌之中，左右逢源。因为这个道理，所有的愿求都能圆满结局，能随着你的意而转。因此了解一个法界是心，无边的法界也都是我的心，从一知多，所以说“善游行处，犹若掌中”。

又入楞伽经偈云。不生现于生。不退常现退。同时如水月。万亿国土见。一身及无量。身火及霔雨。心心体不异。故说但是心。心中但是心。心无心而生。种种色形相。所见唯是心。佛及声闻身。辟支佛身等。复种种色身。但说是内心。

又，《楞伽经》偈说：法性本来不生，但显现于生，本来不退但显现有退的现象。法性如水中月，一月当空，万亿国土能见。一身及无量身，无论是身火及大雨，这里面的法性都是一样。法法之心本体不异，这些心中只是真如一心，真如心无心而生。人的心真实处才是真如心，真如心要从无心而生，世间的种种色、形、相，修行者看到的只是心。佛、声闻身、辟支佛身以及种种色身，说到底，究竟而言还是个真心，佛圆满了这个心。

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